/forums/bodhicitta/p/3 on gopher.createaforum.com

	Return Create A Forum - Home
	---------------------------------------------------------
	Mahayana Bodhicitta Vajra
	https://bodhicitta.createaforum.com
	---------------------------------------------------------
	*****************************************************
	Return to: Arya Mahayana
	*****************************************************
	#Post#: 10--------------------------------------------------
	Maha Vaipulya Mahasamnipata Bhadrapala Bodhisattva Parivarta Nam
	a Mahayana Sutra
	By: ajita Date: October 14, 2016, 10:03 am
	---------------------------------------------------------
	[center]MAHAYANA TRIPITAKA SUTTRAM
	http://i484.photobucket.com/albums/rr201/cung_2008/png_a_di_da_phat_buddha_kwan…
	http://s484.photobucket.com/user/cung_2008/media/png_a_di_da_phat_buddha_kwanyi…
	[html]<iframe width="420" height="315"
	src="//www.youtube.com/embed/ZPSvJsGap-0" frameborder="0"
	allowfullscreen></iframe>[/html]
	http://i484.photobucket.com/albums/rr201/cung_2008/vajrapani_0_1.jpg
	http://s484.photobucket.com/user/cung_2008/media/vajrapani_0_1.jpg.html
	Maha Vaipulya Mahasamnipata Bhadrapala Bodhisattva Parivarta
	Nama Mahayana Sutra
	BAB 1
	Pertanyaan[/center]
	Demikianlah telah kudengar, pada suatu waktu (evam maya srutam
	ekasmin samaye) : sang Bhagavān Buddha sedang berada di
	Rajagrha, di taman tupai Kalandaka, di hutan bambu veluvana
	dengan perkumpulan majelis besar yang berjumlah lima ratus Maha
	Sravaka Bhiksu Samgha, yang semuanya telah mencapai Arhan, yang
	arus keluarnya telah dihabiskan (ksinasrava), yang terbebas dari
	kekotoran batin (nihklesa), yang telah mencapai penguasaan
	(vasibhuta), yang telah melaksanakan kewajiban (krta-krtya),
	yang telah melaksanakan tugas (krta-karaniya), yang telah
	meletakkan beban (apahrta-bhara), yang telah 'memperoleh tujuan
	mereka sendiri (anuprapta-svakartha)', yang telah menghancurkan
	belenggu dari keberadaan (pariksina-bhavasamyojana), yang
	pikirannya sepenuhnya terbebaskan oleh pengetahuan yang sempurna
	(samyagajna-suvimukta-citta), yang telah mencapai keunggulan
	dari penguasaan keseluruhan atas pikiran
	(sarva-cetovasi-parama-parami-prapta), dan memperoleh delapan
	pembebasan (astavimoksa), dengan pengecualian tunggal sang
	Ayusma Ananda. Pada saat itu, sang Bodhisattva Mahasattva yang
	bernama Bhadrapala, telah meninggalkan kota Rajagrha, dan dalam
	rangka untuk mendengar Dharma, telah menjadi pengikut sang
	Bhagavān, bersama-sama dengan lima ratus Bodhisattva
	Mahasattva, yang semuanya adalah penghuni rumah (grhastha) dan
	menjaga latihan lima sila (panca-siksapada). Kemudian,
	Bhadrapala Bodhisattva Mahasattva setelah keluar di sore hari
	dari meditasi teratur (sayahna-kala-samaye pratisamlayanad
	vyutthaya), pergi ke tempat di mana sang Bhagavān sedang
	berada, dan, setelah tiba maju ke depan (upasamkramya) dan
	memuliakan dengan menundukkan kepalanya menyentuh kaki sang
	Bhagavāta (bhagavatah padau sirasa vanditva), dan berputar
	mengelilingi-Nya tujuh kali (saptakrtvah pradaksinikrtya),
	Mereka kemudian mundur dan duduk di satu sisi di hadapan sang
	Bhagavān.
	Dengannya ada juga lima ratus Bhikshu, setelah keluar di sore
	hari dari meditasi teratur, pergi ke tempat di mana sang
	Bhagavān sedang berada, dan, setelah tiba maju ke depan dan
	memuliakan dengan menundukkan kepalanya menyentuh kaki sang
	Bhagavāta, dan berputar mengelilingi-Nya tujuh kali, Mereka
	kemudian mundur dan duduk di satu sisi di hadapan sang
	Bhagavān.
	Pada waktu itu, Ayusma Sariputra dan Ayusma Mahamaudgalyayana,
	setelah melewatkan musim hujan (varsa) di kota besar Sravasti,
	mengadakan perjalanan pada waktunya melalui negeri itu dengan
	lima ratus Bhiksu, dan datang ke kota besar Rajagrha, ke taman
	tupai Kalandaka di hutan bambu veluvana, pergi ke tempat di mana
	sang Bhagavān sedang berada, dan, setelah tiba maju ke
	depan dan memuliakan dengan menundukkan kepalanya menyentuh kaki
	sang Bhagavāta, dan berputar mengelilingi-Nya tiga kali,
	Mereka kemudian mundur dan duduk di satu sisi di hadapan sang
	Bhagavān.
	Kemudian sang Bhagavān menampilkan kekuatan ajaib-Nya
	(rddhy-abhisamskaram abhisamskr), sehingga semua Bhiksu yang
	sedang tinggal dan hidup di wilayah berbeda datang ke kota besar
	Rajagrha, ke taman tupai Kalandaka di hutan bambu veluvana, ke
	tempat di mana sang Bhagavān sedang berada, dan, setelah
	tiba maju ke depan dan memuliakan dengan menundukkan kepalanya
	menyentuh kaki sang Bhagavāta, dan berputar
	mengelilingi-Nya tiga kali, Mereka kemudian mundur dan duduk di
	satu sisi di hadapan sang Bhagavān, yang demikian itu
	adalah kekuatan ajaib yang Dia lakukan. Dan pada waktu itu,
	seratus ribu Bhiksu telah berkumpul bersama-sama dan duduk di
	taman tupai Kalandaka di hutan bambu veluvana.
	Kembali lagi sang Bhagavān menampilkan kekuatan ajaib-Nya,
	sehingga sang Bhiksuni Mahāprajāpatī
	Gautamī, bersama-sama dengan tiga puluh ribu Bhiksuni,
	datang ke kota besar Rajagrha, ke taman tupai Kalandaka di hutan
	bambu veluvana, ke tempat di mana sang Bhagavān sedang
	berada, dan, setelah tiba maju ke depan dan memuliakan dengan
	menundukkan kepalanya menyentuh kaki sang Bhagavāta, dan
	berputar mengelilingi-Nya tujuh kali, Mereka kemudian mundur dan
	duduk di satu sisi di hadapan sang Bhagavān, yang demikian
	itu adalah kekuatan ajaib yang Dia lakukan.
	Kembali lagi sang Bhagavān menampilkan kekuatan ajaib-Nya,
	sehingga Ratnakara Bodhisattva Mahasattva meninggalkan kota
	besar Vaisali, di dampingi (parivrta) dan diikuti (puraskrta)
	oleh dua puluh delapan ribu pemuda licchavi (licchavi-kumara
	astavimsatisahasra), dan datang ke kota besar Rajagrha, ke taman
	tupai Kalandaka di hutan bambu veluvana, ke tempat di mana sang
	Bhagavān sedang berada, dan, setelah tiba maju ke depan dan
	memuliakan dengan menundukkan kepalanya menyentuh kaki sang
	Bhagavāta, dan berputar mengelilingi-Nya tiga kali, Mereka
	kemudian mundur dan duduk di satu sisi di hadapan sang
	Bhagavān.
	Guhagupta Bodhisattva Mahasattva, juga meninggalkan kota besar
	Campa, di dampingi dan diikuti oleh dua puluh delapan ribu
	Makhluk (pranin), dan datang ke kota besar Rajagrha, ke taman
	tupai Kalandaka di hutan bambu veluvana, ke tempat di mana sang
	Bhagavān sedang berada, dan, setelah tiba maju ke depan dan
	memuliakan dengan menundukkan kepalanya menyentuh kaki sang
	Bhagavāta, dan berputar mengelilingi-Nya tiga kali, Mereka
	kemudian mundur dan duduk di satu sisi di hadapan sang
	Bhagavān.
	Naradatta Bodhisattva Mahasattva, juga meninggalkan kota besar
	Varanasi, di dampingi dan diikuti oleh dua puluh delapan ribu
	Makhluk, dan datang ke kota besar Rajagrha, ke taman tupai
	Kalandaka di hutan bambu veluvana, ke tempat di mana sang
	Bhagavān sedang berada, dan, setelah tiba maju ke depan dan
	memuliakan dengan menundukkan kepalanya menyentuh kaki sang
	Bhagavāta, dan berputar mengelilingi-Nya tiga kali, Mereka
	kemudian mundur dan duduk di satu sisi di hadapan sang
	Bhagavān.
	Susima Bodhisattva Mahasattva, juga meninggalkan kota besar
	Kapilavastu, di dampingi dan diikuti oleh dua puluh delapan ribu
	Makhluk, dan datang ke kota besar Rajagrha, ke taman tupai
	Kalandaka di hutan bambu veluvana, ke tempat di mana sang
	Bhagavān sedang berada, dan, setelah tiba maju ke depan dan
	memuliakan dengan menundukkan kepalanya menyentuh kaki sang
	Bhagavāta, dan berputar mengelilingi-Nya tiga kali, Mereka
	kemudian mundur dan duduk di satu sisi di hadapan sang
	Bhagavān.
	Mahasusarthavaha Bodhisattva Mahasattva bersama-sama dengan sang
	grhapati Anathapindika, juga meninggalkan kota besar Sravasti,
	di dampingi dan diikuti oleh dua puluh delapan ribu Makhluk, dan
	datang ke kota besar Rajagrha, ke taman tupai Kalandaka di hutan
	bambu veluvana, ke tempat di mana sang Bhagavān sedang
	berada, dan, setelah tiba maju ke depan dan memuliakan dengan
	menundukkan kepalanya menyentuh kaki sang Bhagavāta, dan
	berputar mengelilingi-Nya tiga kali, Mereka kemudian mundur dan
	duduk di satu sisi di hadapan sang Bhagavān.
	Indradatta Bodhisattva Mahasattva, juga meninggalkan kota besar
	Kausambi, di dampingi dan diikuti oleh dua puluh delapan ribu
	Makhluk, dan datang ke kota besar Rajagrha, ke taman tupai
	Kalandaka di hutan bambu veluvana, ke tempat di mana sang
	Bhagavān sedang berada, dan, setelah tiba maju ke depan dan
	memuliakan dengan menundukkan kepalanya menyentuh kaki sang
	Bhagavāta, dan berputar mengelilingi-Nya tiga kali, Mereka
	kemudian mundur dan duduk di satu sisi di hadapan sang
	Bhagavān.
	Varunadeva Bodhisattva Mahasattva, juga meninggalkan kota besar
	Saketa, di dampingi dan diikuti oleh dua puluh delapan ribu
	Makhluk, dan datang ke kota besar Rajagrha, ke taman tupai
	Kalandaka di hutan bambu veluvana, ke tempat di mana sang
	Bhagavān sedang berada, dan, setelah tiba maju ke depan dan
	memuliakan dengan menundukkan kepalanya menyentuh kaki sang
	Bhagavāta, dan berputar mengelilingi-Nya tiga kali, Mereka
	kemudian mundur dan duduk di satu sisi di hadapan sang
	Bhagavān.
	Raja Ajatasatru dari Rajagrha mahanagari, di dampingi dan
	diikuti oleh tiga puluh ribu orang, datang ke tempat dimana sang
	Bhagavān sedang berada, dan, setelah tiba maju ke depan dan
	memuliakan dengan menundukkan kepalanya menyentuh kaki sang
	Bhagavāta, dan berputar mengelilingi-Nya tiga kali, Mereka
	kemudian mundur dan duduk di satu sisi di hadapan sang
	Bhagavān.
	Dewa Cāturmahārājikā, Sakra devanamindra,
	Brahmā Sahāmpati, dan devaputra Sribhadra juga, di
	dampingi dan diikuti oleh banyak ratusan ribu koti nayuta dari
	para Dewa, datang ke tempat dimana sang Bhagavān sedang
	berada, dan, setelah tiba maju ke depan dan memuliakan dengan
	menundukkan kepalanya menyentuh kaki sang Bhagavāta, dan
	berputar mengelilingi-Nya tiga kali, Mereka kemudian mundur dan
	duduk di satu sisi di hadapan sang Bhagavān.
	Devaputra Mahesvara juga, di dampingi dan diikuti oleh banyak
	ribuan Dewaputra dari alam Suddhavasa, surga Akanistha, datang
	ke tempat dimana sang Bhagavān sedang berada, dan, setelah
	tiba maju ke depan dan memuliakan dengan menundukkan kepalanya
	menyentuh kaki sang Bhagavāta, dan berputar
	mengelilingi-Nya tiga kali, Mereka kemudian mundur dan duduk di
	satu sisi di hadapan sang Bhagavān.
	Para Raja Asura dari empat penjuru arah juga, dengan banyak
	ratusan ribu koti nayuta dari para Asura; Raja Naga Nanda dan
	Upananda juga, dengan banyak ratusan ribu koti nayuta dari para
	Naga; Raja Naga Anavatapta juga, dengan banyak ratusan ribu koti
	nayuta dari para Naga; Raja Naga Manasvin juga, dengan banyak
	ratusan ribu koti nayuta dari para Naga; Raja Naga Elapatra
	juga, dengan banyak ratusan ribu koti nayuta dari para Naga
	datang ke tempat dimana sang Bhagavān sedang berada, dan,
	setelah tiba maju ke depan dan memuliakan dengan menundukkan
	kepalanya menyentuh kaki sang Bhagavāta, dan berputar
	mengelilingi-Nya tiga kali, Mereka kemudian mundur dan duduk di
	satu sisi di hadapan sang Bhagavān. Yang demikian itu
	adalah kekuatan ajaib yang Dia lakukan.
	Pada waktu itu, di trisahasra-maha-sahasra-lokadhatu ini, dari
	sini ke atas hingga sejauh Brahmaloka, tidak ada ruang yang
	tidak terisi dengan yang sangat agung (mahesakhyamahesakhya)
	para Dewa, Naga, Yaksa, Gandharva, Asura, Garuda, Kinnara, dan
	Mahoraga, yang bahkan ujung tongkat tidak bisa dimasukkan
	kedalamnya.
	Kemudian Bhadrapala Bodhisattva Mahasattva bangkit dari tempat
	duduknya, mengatur jubah bagian atasnya di satu bahu,
	menempatkan lutut kanannya ke tanah, menggabungkan tangan-Nya
	bersama-sama beranjali kearah sang Bhagavān, dan berkata
	kepada sang Bhagavāta (atha khalu bhadrapalo bodhisattvo
	mahasattva utthayasanad ekamsam uttarasangam krtva daksinam
	janumandalam prthivyam pratisthapya yena bhagavams tenanjalim
	pranamya bhagavantam idam avocat) : "Saya ingin mengajukan
	pertanyaan, kepada sang Bhagavata Tathagata Arhanta
	Samyaksambuddha tentang hal tertentu, jika kepada saya, sang
	Bhagavan mau memberi kesempatan untuk menjelaskan pertanyaan
	yang akan diajukan itu. (prccheyam aham bhagavantam tathagatam
	arhantam samyaksambuddham kamcid eva pradesam sacen me bhagavan
	avakasam kuryat prstaprasnavyakaranaya)."
	Ketika itu dikatakan (evam ukte), sang Bhagavān berkata
	kepada Bhadrapala Bodhisattva Mahasattva : "Bertanyalah anda
	pada sang Tathagata Arhanta Samyaksambuddha, apapun yang
	dinginkan. Saya, dengan menjelaskan permintaan-permintaan itu,
	akan menyenangkan pikiran anda (prccha tvam tathagatam arhantam
	samyaksambuddham yad yad evakanksasi. aham te tasya tasya
	prasnasya vyakaranena cittam aradhayisye)."
	Bhadrapala Bodhisattva Mahasattva bertanya kepada sang
	Bhagavān : "Bhagavān, apa jenis dari Samadhi yang
	harus para Bodhisattva praktekkan sehingga : kebijaksanaan yang
	Mereka capai dari pembelajaran (sruti) sama seperti lautan, atau
	sama seperti gunung Sumeru; Mereka memiliki himpunan
	pembelajaran (sruta-samnicaya); Mereka terbebas dari keraguan
	(kanksa) dari apa yang mereka dengar; Mereka terbebas dari
	ketidakpastian (samsaya); Mereka terbebas dari kebingungan
	(vimati); Mereka tidak kekurangan (ahina) dan tidak cacat
	(aparihina) untuk mencapai Anuttara-Samyak-Sambodhi, tanpa
	pernah mundur; Mereka tidak pernah dilahirkan di antara yang
	bodoh atau yang tidak menguntungkan (aksana); Mereka mengingat
	kelahiran (jati-smara) dan mengantisipasi apa yang akan datang;
	Mereka menjadi yang bahkan di dalam mimpi tidak pernah
	kehilangan penglihatan terhadap para Tathagata; Mereka memiliki
	bentuk yang bagus (abhirupa), indah (prasadika), tampan
	(darsaniya) dan di berkahi dengan keunggulan tertinggi dari
	kemegahan dan keindahan (paramaya subha-varna-puskarataya
	samanvagata); Saat anak-anak, Mereka selalu lahir dalam keluarga
	yang mulia (ucca-kula) dan keluarga yang besar (maha-kula);
	Mereka dihormati dan dicintai oleh semua orang tua, saudara,
	kerabat dan teman-teman; Mereka memiliki pengikut (parivara)
	yang sangat banyak, dan yang pengikutnya tidak dapat di pisah
	(abhedya-parivara); Mereka memiliki pemahaman (gati); Mereka
	memiliki kesadaran penuh (smrti); Mereka memiliki kecerdasan
	(mati); Mereka termasyhur (sri); Mereka memiliki keteguhan
	(dhrti); Mereka memiliki kekuatan ajaib (rddhi); Mereka memiliki
	kebijaksanaan (prajna); Mereka memiliki kebajikan (punya);
	Mereka memiliki kesopanan (hri); Mereka sangat berbakat dan
	memiliki pembelajaran yang luas; Mereka membebaskan diri sendiri
	dalam perdebatan sungguh berbeda dari orang banyak; Mereka
	menjaga diri sendiri terkendali; Mereka selalu merasakan rasa
	malu; Mereka tidak pernah sombong; Mereka selalu cinta kasih dan
	berbelas kasihan; Pengetahuan Mereka menembus; Mereka telah
	menghancurkan kebanggaan (mana); Mereka senang di dalam cinta
	kasih (maitriviharin); Mereka memiliki pengetahuan (jnana);
	Mereka memiliki bakat (buddhi); Diantara yang bijaksana tidak
	ada seorangpun yang menyamai Mereka dalam pemahaman; Mereka
	memiliki tampilan suci yang tiada bandingan; Semangat ketekunan
	(virya) Mereka sulit untuk ditandingi; Mereka membenamkan diri
	di dalam Dharma; Mereka terus-menerus membenamkan diri di dalam
	Dharma; Mereka memahami semua yang di dalam Dharma; Mereka
	mengambil kesenangan dalam membenamkan diri di dalam keadaan
	penuh sadar dan konsentrasi; Mereka membenamkan diri dalam
	kekosongan, yang tiada bentuk, dan tanpa kemelekatan, dan tidak
	takut dengan tiga hal ini; Mereka mengejar arti (artha); Mereka
	mengejar Dharma; Mereka mengejar ketenangan yang sunyi
	(samatha); Mereka mengejar wawasan kedalam sifat alami dari
	kenyataan (vipasyana); Mereka mengejar meditasi (dhyana); Mereka
	mengejar pemusatan konsentrasi (samadhi); Mereka mengejar
	kebijaksanaan (prajna); Mereka menjadi penjaga Dharma
	(dharma-dhara) dan pengajar Dharma (dharma-bhanaka); Mereka
	tidak jatuh kedalam lubang besar (mahaprapata); Mereka sering
	memberitakan Dharma kepada orang lain, dan Mereka menjaganya
	tetap aman sebagaimana yang dianggap cocok; Di Buddhaksetra mana
	pun Mereka ingin dilahirkan, selalu mendapatkan apa yang Mereka
	inginkan dan tidak ada yang lain; Mereka tidak terperangkap
	(parigrhita) oleh semua tempat tinggal orang sesat
	(tirthikavasatha); Kekuatan pahala kebajikan dan kekuatan
	keyakinan Mereka sungguh besar; Dimana pun Mereka pergi,
	kekuatan tubuh Mereka kuat; Mereka semua memiliki kekuatan cinta
	kasih; Mereka memiliki kekuatan penyebab (hetu-bala); Mereka
	memiliki kekuatan tekad (asaya-bala); Mereka memiliki kekuatan
	penerapan (prayoga-bala); Mereka semua memiliki kekuatan indera
	(indriya-bala); Mereka cerdas di dalam [pemahaman dan
	penggunaan] kekuatan obyek indera (arambana-bala); Mereka cerdas
	di dalam kekuatan perenungan pikiran (nidhyapti-bala); Mereka
	cerdas di dalam kekuatan ketenangan (samatha-bala); Mereka
	cerdas di dalam kekuatan wawasan kedalam sifat alami kenyataan
	(vipasyana-bala); Mereka cerdas di dalam kekuatan keyakinan
	(adhimukti-bala); Mereka cerdas di dalam kekuatan sumpah
	(pranidhana-bala); Mereka sama seperti lautan di dalam
	pembelajaran karena selamanya tidak habis-habisnya; Mereka sama
	seperti bulan purnama dari dharma yang murni (sukla-dharma)
	karena bersinar di mana-mana; Karena tidak ada yang tidak
	tersentuh oleh cahaya Mereka dan menghalau kegelapan dari
	ketidaktahuan, Mereka sama seperti matahari ketika terbit;
	Mereka sama seperti obor, karena ketika bersinar tiada halangan;
	Mereka tidak melekat, pikiran Mereka menjadi sama seperti ruang
	angkasa karena tidak menetap di manapun; Mereka sama seperti
	Vajra, karena bisa menembus apapun; Mereka stabil seperti gunung
	Meru, karena tidak dapat dipindahkan; Mereka sama seperti ambang
	gerbang karena tetap teguh dan benar; Pikiran Mereka adalah
	lembut sama seperti bulu angsa, karena tidak ada kekasaran di
	dalamnya; Mereka meninggalkan kepentingan pribadi, dan terbebas
	dari kerinduan; Mereka mengambil kesenangan di dalam pegunungan
	dan di sungai (aranya), sama seperti binatang buas, tidak
	mengambil kesenangan di desa (grama), kota (nagara), pasar kota
	(nigama), kota kerajaan (rastra) dan pusat kerajaan (rajadhani);
	Mereka selalu menjaga diri sendiri, dan tidak memiliki hubungan
	dengan orang lain; Mengenai para Pertapa dan para Orang yang
	dari sang Jalan, Mereka sering memberikan petunjuk dan menjaga
	mereka semua; Jika orang memperlakukan Mereka dengan penghinaan
	atau menganiaya, Mereka tidak pernah menghasilkan pikiran murka;
	Mereka adalah yang tidak bisa diguncang (aksobhya) oleh semua
	makhluk; Semua Mara tidak bisa memindahkan Mereka; Mereka
	memahami Dharma dan membenamkan diri di dalam berbagai macam
	kebijaksanaan; Mereka mempelajari semua Buddha-dharma, dan tidak
	ada seorangpun yang dapat menyesatkan Mereka; Mereka tidak bisa
	dikuasai (durabhibhava) dan memiliki tekad yang teguh
	(drdhasaya) melalui cinta kasih yang besar (mahamaitri) yang
	tidak dapat diganggu; Kekuasaan dan kebijaksanaan Mereka tidak
	tergoyahkan; Mereka memiliki tekad yang mendalam
	(gambhiradhyasaya) karena mengembara di dalam yang tiidak dapat
	dipahami (anupalambha-carin) dan dalam wilayah yang tidak
	terungkapkan (anabhilapya-gocara); Mereka sangat teliti
	berhati-hati (apramada); Mereka memiliki tekad yang menyenangkan
	(madhurasaya) melalui bersukacita dikarenakan oleh pengaruh
	(vega) dari Dharma; Mereka memiliki tekad yang sangat luas
	(vipuladhyasaya) melalui melaksanakan pemujaan dan persembahan
	kepada semua Buddha; Mereka memiliki tekad yang bermacam-macam
	(vicitradhyasaya) melalui memenuhi akar-akar kebajikan yang
	bermacam-macam (vicitrakusalamula); Mereka memiliki tekad yang
	sangat baik (kalyanadhyasaya) melalui memurnikan penghiasan
	dengan penghiasan (alamkaralamkrta); Mereka memiliki tekad yang
	menguntungkan (bhadrasaya) melalui penolakan kebohongan dan
	kemarahan; Mereka memiliki tekad yang murni (parisuddhadhyasaya)
	melalui memperoleh sinar dari pengetahuan yang mengetahui semua
	(sarvajna-jnana); Mereka memiliki tekad yang riang-gembira
	(saumanasyadhyasaya) melalui menganut kebijaksanaan yang sangat
	luas dan memiliki pikiran yang murni (prasanna) dan tanpa
	kekasaran (khila); Mereka memiliki tekad untuk ikut serta dalam
	pertunjukkan besar (mahavyuha) melalui kemurnian penghiasan
	dengan perhiasan semua sistem dunia (lokadhatu); Perilaku
	Mereka, yang sangat terserap mendalam, selalu sesuai dengan
	ketidakberadaan; Perilaku Mereka selalu lembut dan Mereka selalu
	tergerak untuk berbelas kasihan melalui Dharma; Mereka melayani
	para Buddha tanpa mengenal lelah; Perilaku Mereka beranekaragam,
	dan mencapai semua jasa kebajikan; Perilaku Mereka selalu benar
	sempurna; Keyakinan Mereka selalu benar, dan tidak dapat
	diganggu; Perilaku Mereka selalu murni, dan dalam masa krisis
	Mereka dapat bertindak tegas tanpa kesulitan; Mereka murni dalam
	kebijaksanaan, yang mengerti semua; Mereka mencapai perilaku
	yang menyenangkan; Mereka melenyapkan lima halangan; Dalam
	pengetahuan dan perilaku, Mereka secara bertahap bekerja dengan
	cara Mereka menuju alam Buddha, menghiasi semua ksetra; Dalam
	disiplin sila, Mereka murni dari pikiran (manasikara) dari Arhat
	dan Pratyekabuddha; Mereka memiliki ketetapan hati yang kukuh
	(drdha-samadana) melalui kegigihan memikul sampai selesai
	(asthiti-kriya) semua yang dikerjakan (arambha); Dalam melakukan
	kebajikan (kusala-dharma), Mereka selalu memimpin dan
	mengajarkan orang untuk melakukan hal yang sama; Mereka tidak
	bosan dari apa yang diajarkan di antara para Bodhisattva, dan
	dalam perilaku, kelebihan Mereka adalah yang tidak terbatas di
	antara semua yang lain; Mereka tanpa takut di dalam aturan dari
	latihan (siksa) dan kesempurnaan (paramita) dari semua
	Bodhisattva; Mereka menjadi yang tidak bisa dimundurkan
	(avaivartika) dalam hubungan dengan semua Buddha-dharma; Mereka
	tidak bisa di kalahkan (anabhibhuta) oleh semua Mara, orang
	sesat (paratirthika) dan guru penentang (parapravadin); Mereka
	menerapkan diri pada semua Dharma (sarva-dharmadhimukta) melalui
	mengarahkan maksud pikiran (manasikara) pada Buddha-dharma;
	Tidak ada yang bisa menyentuh Mereka; Mereka tidak pernah
	terpisah dari Buddha, atau gagal melihat Buddha; Mereka selalu
	berpikir tentang para Buddha sebagai yang tidak berbeda dari
	orang tua Mereka; Secara bertahap Mereka mencapai kekuatan ajaib
	dari para Buddha dan memperoleh cahaya terang dari semua Dharma;
	Penglihatan kesadaran Mereka tidak terhalang (anavarana-jnana),
	dan semua Buddha berdiri di depan Mereka; Mereka sama seperti
	ahli magis (maya-purusa), penguasa atas dharma yang Mereka
	timbulkan - tanpa berpikir tentang hal itu sebelumnya, Mereka
	menghasilkan dharma secara langsung; Dan ini tidak datang dari
	mana pun, dan tidak pergi ke mana pun, sama seperti ciptaan
	magis; Mereka berpikir tentang masa lampau, masa depan, dan masa
	sekarang sebagai yang sama seperti hal yang ada di dalam mimpi;
	Dengan membagi tubuh, Mereka pergi ke Buddhaksetra di mana-mana,
	sama seperti pantulan matahari yang bersinar dalam air dapat
	terlihat di mana-mana; Semua pikiran Mereka berhasil menjadi
	sama seperti gema (pratisrutka), yang tidak pergi (asamkranti)
	maupun tidak tinggal berdiam, namun tidak bertempat tinggal
	(aniketa); Bagi Mereka lahir dan mati sama seperti bagian dari
	bayangan (chaya); Mereka menyadari bahwa apa yang Mereka
	pikirkan adalah kosong; Mereka menjadi yang tinggal di dalam
	pengetahuan kesadaran dari yang tanpa keberadaan (abhava-jnana)
	melalui melenyapkan tanggapan penglihatan dari keberadaan
	(bhava-samjna); Mereka menjadi yang menggunakan 'gejala-kejadian
	(dharma)' yang tanpa tanda (alaksana-dharma-parayana) melalui
	ketiadaan dari yang mendua (dvayasamudacarata); Sehubungan
	dengan 'gejala kejadian (dharma)', Mereka terbebas dari
	pemikiran [yang membeda-bedakan]; Semua orang memandang Mereka;
	[Mereka menganggap] Semua adalah sama dan tidak berbeda; Mereka
	mengetahui semua Dharma, dan pikiran Mereka tidak dapat diukur;
	Mereka memiliki Bodhicitta yang tidak terukur bahwa dharmadhatu
	adalah ujung terakhirnya (paryanta-nistha); Mereka menjadi yang
	tidak bisa diguncang dalam semua sistem dunia melalui
	kelangsungan pikiran (citta-samtati) yang tidak bisa diguncang;
	Di dalam semua ksetra, pikiran Mereka terbebas dari kemelekatan
	dan Mereka tidak memiliki kegemaran; Mereka muncul di semua
	Buddhaksetra tanpa hambatan; Mereka memasuki pintu-pintu dari
	Dharani (dharani-mukha) melalui keahlian dalam menganalisa semua
	kata-kata Dharma (sarva-dharma-pada-prabheda); Tentang Dharma,
	Mereka hanya perlu mendengar satu untuk mengetahui sepuluh ribu;
	Mereka menjadi wadah Dharma (dharma-bhajana) melalui menjadi
	wadah dari semua Buddha-dharma; Mereka mampu menerima dan
	menyimpan semua Dharma yang diajarkan oleh para Buddha; Mereka
	menantikan para Buddha, mendapatkan semua kekuatan dari para
	Buddha, dan mendapatkan semua kekuatan ajaib dari para Buddha;
	Mereja menjadi ynag dipimpin oleh semua Tathagata
	(sarva-tathagata-adhisthita) melalui menjadi kukuh dengan
	kemuliaan (teja) dari semua Buddha; Mereka berani dan tidak
	takut apa pun; Gaya berjalan Mereka adalah sama seperti yang
	dari Singa yang ganas; Mereka tidak takut berbicara di semua
	negeri; Mereka tidak pernah melupakan apapun yang Mereka dengar;
	Dalam perdebatan Mereka adalah yang sama seperti semua Buddha,
	tidak berbeda, tidak terbingungkan (amoha); Mereka memahami
	kebenaran apa adanya (tathata) melalui terbebas dari keraguan
	dan tidak bisa dibuat menyimpang oleh orang lain (aparapraneya)
	sejauh semua dharma dihubungkan; Mereka memahami semua Dharma
	dari asal mula ketidakberadaan, dan tidak takut; Jika Mereka
	ingin mendapatkan Dharma maka Mereka segera mengetahuinya dengan
	sendirinya, dan mengajarkannya tanpa kenal lelah seperti para
	Buddha; Mereka adalah Guru dunia; Mereka mampu menjelaskan semua
	pertanyaan dan yang mampu mengajar tiga masa waktu (tryadhva);
	Mereka menjadi yang mengharapkan kesejahteraan kepada orang lain
	(hitaisin) melalui memperoleh belas kasih yang besar
	(maha-karuna);
	Mereka tidak mengabaikan (aparityaga) semua makhluk; Mereka
	diandalkan oleh semua; Perilaku Mereka adalah tulus, terbebas
	dari kecurangan dan kepalsuan (amaya); Mereka bersinar terang di
	semua ksetra; Mereka tidak melekat pada 'tiga alam
	(traidhātuka)'; Mereka tinggal dalam kedamaian
	(arana-viharin) melalui pemeriksaan (vicara) dari ungkapan umum
	belaka (vyavahara-matra); Mereka tinggal dalam keadan yang tanpa
	cacat melalui kegembiraan dalam ketiadaan dari kemelekatan
	(analaya); Mereka tinggal pada batas kenyatan (bhuta-koti)
	dengan memiliki ciri dari yang tidak membeda-bedakan
	(avikalpa-dharmin); Tujuan Mereka tanpa rintangan, di antara
	orang banyak, Mereka tidak memiliki kegemaran; Mereka tidak
	memiliki kerinduan untuk dharma dari batas yang mendasar; Dengan
	cara dari 'mengetahui semua (sarvaj�a)', Mereka mengajar orang
	lain bagaimana cara untuk memasuki Mahayana; Mereka telah
	mencapai keberanian melalui terbebas dari semua ketakutan dan
	kegentaran (roma-harsa); Mereka akrab dengan ucapan penyatuan
	(samdha-bhasita) dari para Tathagata dalam semua Sutra Pintu
	Gerbang Dharma (sarva-sutra-dharma-paryaya); Mereka mengetahui
	semua isi dari Dharma Buddha; Semua orang diberkati di dalam
	perkumpulan majelis yang ada Mereka didalamnya; Ketika Mereka
	melihat cinta kasih yang sangat besar dari para Buddha, Mereka
	bersukacita; Mereka cermat dalam memahami Dharma Buddha yang
	Mereka pelajari; Mereka memperlihatkan wajah (mukha-darsana)
	dimana-mana dengan masuk kedalam semua perkumpulan; Mereka tanpa
	takut di dalam perkumpulan majelis yang besar; Di dalam
	perkumpulan majelis yang besar, Mereka tidak dapat dilampaui;
	Mereka terkenal jauh dan luas; Mereka menjadi yang berada di
	dalam Mahayana, dipuja oleh semua dunia, dan adalah sang
	Penguasa Kebajikan sama seperti sang Sarvajna; Mereka menjadi
	yang layak diberikan persembahan (daksiniya) dari semua dunia,
	yang memiliki kualitas yang tidak habis-habisnya; Mereka menjadi
	yang mengalami kegembiraan besar dan keyakinan di kaki sang
	Tathagata; Mereka menjadi yang mampu fasih dengan baik
	(kusala-pratibhana) dalam menanyakan pertanyaan yang berhubungan
	dengan semua Buddha-dharma; Mereka melenyapkan semua ketakutan
	dan ancaman di dalam perkumpulan majelis, sehingga tidak patah
	semangat (anavasada); Mereka melenyapkan semua keraguan dan
	kesulitan sehingga semua orang mengerti; Mereka menghormati
	Dharma sungguh-sungguh; Mereka sama seperti singa yang mengaum
	mengalahkan semua guru penentang (parapravadin); Mereka
	mengalahkan semua sekte penentang (parapaksa), dengan tidak
	melanggar janji (anupahata-pratijna); Mereka mengeluarkan auman
	singa (simhanada), menempati tahta singa (simhasana) dengan
	mantap dan mengajarkan Dharma sama seperti para Buddha; Mereka
	memahami semua berbagai jenis pidato yang sangat banyak dari
	Buddha; Mereka membenamkan diri di dalam semua jutaan suara yang
	sangat banyak itu; Mereka penuh kesadaran dalam berbicara, tidak
	mengajarkan semua kebendaan duniawi (lokayatika); Mereka menjadi
	pengajar Dharma sejati (saddharma-bhanaka) dengan terdirikan di
	dalam penyebab KeBuddhaan (Buddha-hetu); Mereka mencintai dan
	menghormati Dharma dari para Buddha;
	Mereka selalu berpikir sedang berada di dekat-Nya, dan tidak
	pernah terpisah dari cinta kasih dari Buddha; Mereka mengambil
	kesenangan di dalam menempatkan mempraktekkan Dharma Buddha;
	Dalam datang dan pergi, Mereka selalu mengikuti sang Buddha;
	Mereka selalu tinggal di sisi teman yang baik (kalyana-mitra),
	tanpa pernah melelahkan mereka; Di Buddhaksetra di sepuluh
	penjuru arah, tidak ada tempat yang Mereka ingin menetap; Mereka
	semua melakukan sumpah (pranidhana) dan tindakan untuk
	membebaskan orang-orang yang sangat banyak di sepuluh penjuru
	arah; Kebijaksanaan Mereka adalah hal yang berharga;
	Mereka ahli dalam memberikan ketenangan dalam permata yang
	plaing unggul, telah terjun kedalam lautan dari Dharma; Mereka
	menghiasi semua sistem dunia dalam berbagai macam cara, tidak
	dapat diguncang di semua sistem dunia; Mereka menjadi yang
	mengalami keajaiban yang besar (mahapratiharya) oleh perbuatan
	Buddha dari penguasaan yang mudah (vikridita) dari kekuatan
	ajaib (pratiharya); Mereka hanya perlu satu pikiran sekejap
	(eka-citta-ksana) untuk melihat para Buddha; Mereka menjadi yang
	setelah menghormati (gaurava) Dharma, terisi dengan pengetahuan
	(jnana-parivrta); Mereka semua memperoleh tubuh Dharma
	(Dharmakaya), yang tanpa bentuk sama seperti ruang angkasa
	(akasa); Mereka mengajar orang lain untuk bercita-cita mencari
	jalan bodhisattva, dan memastikan bahwa garis keturunan Buddha
	(Buddha-vamsa) tidak terputus; Mereka mengejar Jalan bodhisattva
	tanpa pernah meninggalkan Mahayana; Mereka mencapai persenjataan
	dengan perisai besar (mahasamnaha-samnaddha), dan Mahayana yang
	sangat luas; Mereka menjadi yang tidak pernah berhenti dari
	semua praktek Bodhisattva (sarva-bodhisattva-carya); Mereka
	dengan cepat mencapai kemahatahuan (sarvajnata), yang dipuji
	oleh para Buddha; Mereka mendekati tingkat (bhumi) dari sepuluh
	kekuatan (dasabala) dari Buddha; Mereka menembus semua pikiran;
	Mereka memahami semua 'perhitungan (ganana)', mengetahui segala
	sesuatu yang bergantung pada tanggapan penglihatan
	(sarva-samjna-gata); Mereka melalui pemeriksaan (upapariksana)
	dari segala sesuatu yang bergantung pada perhitungan
	(sarva-samkhya-gata), terampil dalam semua pembubaran dan
	pembentukan; Mereka memahami semua perubahan wujud dari dunia;
	Mereka memahami semua keberhasilan dan kegagalan, kelahiran dan
	kehancuran; Mereka melalui praktek (pratipatti) dari
	kedermawanan yang seluruhnya (sarva-tyaga), adalah tidak melekat
	ataupun tidak menggenggam; Mereka menjadi Tuan penyumbang
	(Danapati) yang tanpa penyesalan (avipratrisarin), terampil
	dalam kedermawanan (tyaga); Mereka terjun kedalam lautan dari
	Dharma dengan permatanya dan, membuka gudang harta terutama,
	Mereka menyebarkannya semua; Di semua ksetra, Mereka
	melaksanakan sumpah Mereka tetapi tidak menetap di dalamnya;
	Mereka memiliki kekuatan yang sangat besar dari perubahan wujud
	ajaib sama seperti yang para Buddha dengan senang menggunakan;
	Dalam sekejap pikiran Mereka memanggil ke pikiran, para Buddha
	semuanya berdiri di depan Mereka; Dalam semua kepergian [untuk
	kelahiran kembali], Mereka tidak lagi bercita-cita untuk pergi,
	dan tidak ada tempat kelahiran [yang khusus Mereka
	cita-citakan]; Mereka melihat semua Buddhaksetra yang tidak
	terhitung di sepuluh penjuru arah; Mereka mendengar Dharma yang
	dikhotbahkan oleh para Buddha, menyimpannya, tidak melupakannya;
	Mereka melihat masing-masing dan setiap Buddha dengan
	perkumpulan majelis para Bhiksu-Nya; Namun pada saat ini, itu
	bukanlah dengan cara penglihatan dari para Arhan atau para
	Pratyekabuddha dari Jalan keabadian bahwa Mereka melihat, juga
	bukanlah bahwa Mereka meninggal dunia di sini dan terlahir di
	dalam Buddhaksetra itu dan lalu baru melihat, tetapi langsung
	sambil duduk di sini, Mereka melihat semua Buddha dan mendengar
	semua Dharma yang dikhotbahkan oleh para Buddha dan menerimanya
	semua, sama seperti Saya sekarang, di hadapan sang
	Bhagavān, melihat wajah sang Bhagavān, demikian juga
	para Bodhisattva tidak pernah terpisah dari para Buddha dan
	tidak pernah gagal untuk mendengar Dharma, bahkan didalam mimpi?
	"
	Sang Bhagavān berkata kepada Bhadrapala Bodhisattva
	Mahasattva : "Sangat baik ! Sangat baik ! Anda, Bhadrapala,
	telah mengemukakan demi keuntungan orang banyak
	(bahujana-hitāya), demi kebahagiaan orang banyak
	(bahujana-sukhāya), untuk belas kasihan kepada dunia
	(lokānukampāyai), untuk kesejahteraan dan kebahagiaan
	orang banyak, para dewa dan manusia (mahato
	janakāyasyārthāya hitāya sukhāya
	devānām ca manusyānām ca); Itu adalah bagus
	Bhadrapala, bahwa Anda telah berpikir untuk bertanya kepada sang
	Tathagata demikian pada hal ini. Anda, Bhadrapala, telah
	menyelesaikan tugas pada jaman para Jina masa lampau dan
	mempraktekkan apa yang telah dipelajari dan menanam akar
	kebajikan (kusala-mula); Anda telah membuat persembahan kepada
	banyak ratusan ribu koti nayuta para Buddha; Anda bercita-cita
	pada Dharma (Dharmathika), menginginkan Dharma (Dharma-kama);
	Anda melakukan praktek brahmacarya , menjaga sila dan tanpa
	keinginan untuk merenggut apapun (anupalambha); Anda terus
	mengerahkan diri untuk praktik Dharma, murni dan tidak rusak;
	Anda selalu makan sendiri dengan berpindapatta; Anda melatih
	Bodhisattva, menyenangkan Bodhisattva, mengajar (samdarsayasi)
	Bodhisattva, mendorong (samadapayasi) Bodhisattva, mengobarkan
	semangat (samuttejayasi) Bodhisattva, memberi petunjuk kepada
	(upadisasi) Bodhisattva, dan membawa banyak Bodhisattva hingga
	pencapaian (sadhayasi); Anda menginginkan kesejahteraan untuk
	para Bodhisattva; Untuk alasan ini Anda memiliki belas kasihan
	yang sangat besar; Anda memiliki keseimbangan batin terhadap
	semua orang; Anda memiliki kesempurnaan yang unggul dari
	penguasaan yang lengkap atas pikiran
	(sarva-cetovasita-parama-paramita); Jika sewaktu-waktu Anda
	ingin melihat sang Buddha, maka Anda melihat sang Buddha; Sumpah
	Anda sangat besar; Wilayah kegiatan Anda sangat mendalam
	(gambhira-gocara); Anda selalu mengingat kebijaksanaan sang
	Buddha; Anda memiliki pikiran kemahatahuan (sarvajnata-citta);
	Anda menjaga semua Dharma dan Sila, menegakkan Bodhi; Anda
	berada dalam kepemilikan penuh pada garis keturunan Tathagata
	(tathagata-vamsa), memiliki Bodhicitta yang sama sebanding
	dengan Vajra; Anda ahli dalam mengetahui tekad (asaya) dan
	tingkah laku (samudacara) dari semua makhluk ; Anda dapat
	ditemukan di hadapan semua Buddha; Bhadrapala, jika orang akan
	menceritakan kualitas kebajikan Anda, orang itu tidak akan
	pernah mencapai akhir; Bhadrapala, ada Samadhi yang bernama
	Buddha sekarang berdiri dihadapan (pratyutpanna buddha
	sammukhāvasthita nama samādhi). Jika orang
	mempraktekkan Samadhi itu tanpa melupakannya, jika orang
	mendengarkannya dengan penuh perhatian (avahita-srotra) dan
	berhasil dalam menjadikan pikiran tidak terganggu
	(aviksipta-citta), maka kualitas-kualitas yang unggul itu
	(guna-visesa) tidak akan sulit di peroleh."
	Bhadrapala Bodhisattva Mahasattva berkata kepada sang
	Bhagavān : "Saya mohon, Bhagavān, demi keuntungan
	orang banyak, demi kebahagiaan orang banyak, untuk belas kasihan
	kepada dunia, untuk kesejahteraan dan kebahagiaan orang banyak,
	para dewa dan manusia; Dan yang akan memancarkan cahaya terang
	yang besar demi para Bodhisattva Mahasattva di masa depan. "
	Kemudian sang Bhagavān berkata kepada Bhadrapala
	Bodhisattva Mahasattva : "Oleh karena itu, Bhadrapala, dengarlah
	dengan baik dan pertimbangkan dengan teliti, Saya akan
	menjelaskannya kepada Anda (tena hi, bhadrapala, srnu sadhu ca
	susthu ca manasikuru. bhasisye 'ham te)."
	Bhadrapala Bodhisattva Mahasattva berkata kepada sang
	Bhagavān : "Jadi begitulah, Bhagavan."
	Bhadrapala Bodhisattva Mahasattva dan dunia beserta para
	dewanya, manusianya, asuranya, dan gandharvanya mendengar pada
	sang Bhagavān.
	#Post#: 11--------------------------------------------------
	Re: Maha Vaipulya Mahasamnipata Bhadrapala Bodhisattva Parivarta
	Nama Mahayana Sutra
	By: ajita Date: October 14, 2016, 10:05 am
	---------------------------------------------------------
	[center]
	http://i484.photobucket.com/albums/rr201/cung_2008/png_a_di_da_phat_quan_the_am…
	http://s484.photobucket.com/user/cung_2008/media/png_a_di_da_phat_quan_the_am_k…
	[html]<iframe width="420" height="315"
	src="//www.youtube.com/embed/2qyFtGbxAho" frameborder="0"
	allowfullscreen></iframe>[/html]
	http://i484.photobucket.com/albums/rr201/cung_2008/red_waterfall_sutra.jpg
	http://s484.photobucket.com/user/cung_2008/media/red_waterfall_sutra.jpg.html
	BAB 2
	Praktek[/center]
	Kemudian Sang Bhagavān berkata kepada Bhadrapala
	Bodhisattva Mahasattva : "Bhadrapala, ada satu Dharma yang jika
	dipraktekkan (asevita), diolah (nisevita), dikembangkan
	(bhavita), dilatih (bahulikrta), dikuasai (yanikrta), secara
	aktif diupayakan (vastu-krta), dimunculkan (samutthapita),
	dibiasakan (paricita), sepenuhnya dimurnikan (suparyavadata),
	sepenuhnya dikonsentrasikan (susamahita), dan sepenuhnya
	dilakukan (susamarabdha), maka orang akan menjadi dikenal oleh
	semua kualitas (sarva-guna-visista). Apa satu Dharma itu? Yakni,
	pemusatan pikiran yang bernama Pratyutpanna Buddha
	Sammukhāvasthita, yang mendatangkan pemenuhan kualitas yang
	pertama dari pembelajaran yang banyak
	(bahusrutya-purvakadharma)."
	Kemudian Sang Bhagavān berkata kepada Bhadrapala
	Bodhisattva Mahasattva : "Lalu, Bhadrapala, apa Samadhi yang
	bernama Pratyutpanna Buddha Sammukhāvasthita itu? Yakni,
	berniat melakukan perenungan pada pikiran yang menjadikan Buddha
	sebagai objek tujuannya (buddharambana-cittamanasikara); Setiap
	Bodhisattva yang pikirannya pada masa kini terkonsentrasi dan
	diarahkan menuju para Buddha dari sepuluh penjuru arah, akan,
	jika Mereka memiliki pikiran terkonsentrasi, mencapai semua
	praktik yang mulia dari Bodhisattva. Melalui kesesuaian dengan
	kondisi untuk perenungan pada Buddha, membuat pikiran diarahkan
	pada Buddha; Memiliki pikiran yang tidak terganggu
	(aviksipta-citta); Memiliki kesadaran penuh (upasthita-smrti
	sehingga memperoleh kebijaksanaan (prajna); Tidak menghentikan
	semangat ketekunan (virya); Bersama dengan teman-teman yang baik
	(kalyanamitropasthana) dalam berlatih, mengembangkan, dan
	mempraktekkan 'kekosongan (sunyata)'; Melenyapkan 'penghalang
	(nivarana)'; Melenyapkan keadaan hilang kesadaran dan ngantuk
	(styana-middha); Menghindari pembicaraan dan tidak berkumpul;
	Menghindari 'teman yang jahat (papa-mitra)'; Mendekati
	teman-teman yang baik; Memiliki indera yang tidak kacau
	(aviksiptendriya); Dalam makan, mengetahui kapan telah cukup
	(bhojana-matrajnata); Memiliki semangat untuk tidak tidur selama
	waktu pertama atau waktu terakhir dari malam; Tidak mendambakan
	jubah, makanan, tempat tidur dan kursi, obat penyembuh sakit,
	dan barang-barang pribadi
	(civara-pindapata-sayanasana-glanapratyayabhai sajya-pariskara);
	Tidak menyerah dari hidup dalam kesunyian di hutan
	(aranya-vasa); Menjadi penyendiri, dan menghindari kerabat;
	Menjauhi desa tempat tinggal; Tidak melekat pada kepentingan
	diri; Mengabaikan kehidupan sendiri (jivita); Penolakan duniawi
	dari diri sendiri (atma-parityaga); Melayani para makhluk;
	Meninggalkan sanak saudara; Menjauhi tempat kelahiran
	(janma-bhumi); Tekun mempraktekkan (asevana) cinta kebaikan
	(maitrī); Memperoleh belas-kasihan (karunā); Tinggal
	berdiam di dalam sukacita (muditā); Mengembangkan
	keseimbangan batin (upeksa); Melenyapkan penderitaan (upaklesa);
	Menguasai sikap praktek kehati-hatian; Melenyapkan penutup;
	Menyempurnakan Dhyāna dengan tanpa berpuas didalamnya
	(an-asvadanata); Tidak mengembangkan tanggapan penglihatan dari
	bentuk-rupa (rupa-samjna); Tidak mengejar bentuk-rupa;
	Mendapatkan tanggapan penglihatan dari kemuakkan
	(asubha-samjna); Memiliki kesadaran penuh yang teguh; Tidak
	menggenggam 'kumpulan (skandha)'; Tiada pemikiran yang percuma
	mengenai 'unsur (dhatu)'; Tidak melekat pada 'landasan indera
	(ayatana)'; Tidak kehilangan kesabaran; Tidak melekat pada
	kehidupan; Tidak membanggakan kelahiran yang tinggi; Melenyapkan
	kebanggaan; Tidak iri (irsya) pada kehidupan orang; Menjadi
	dasar untuk kesejahteraan para makhluk; Memiliki pikiran yang
	sama (sama-citta) terhadap semua makhluk; Tidak mengabaikan para
	makhluk dari sepuluh penjuru arah; Menyelamatkan para makhluk
	dari sepuluh penjuru arah; Menganggap semua makhluk dari sepuluh
	penjuru arah sebagai diri sendiri; Menganggap semua makhluk dari
	sepuluh penjuru arah sebagai ibunya sendiri; Menganggap semua
	makhluk dari sepuluh penjuru arah sebagai ayahnya sendiri;
	Menganggap semua makhluk dari sepuluh penjuru arah sebagai
	anaknya sendiri; Menganggap semua makhluk dari sepuluh penjuru
	arah sebagai sanak saudaranya sendiri; Menganggap semua makhluk
	dari sepuluh penjuru arah sebagai yang tidak terkotori
	(nihklesa); Tidak ingin merenggut apa pun yang ada (bhava);
	Tiada kemelekatan yang tidak wajar pada sila (a-sila-paramarsa);
	Pengolahan konsentrasi (samadhi); Ingin belajar sangat banyak
	(bahusrutya) namun tidak menjadi sombong karena itu; Sempurna
	tanpa cacat (acchidra) dalam mematuhi unsur sila (sila-skandha);
	Tetap tenang di dalam unsur konsentrasi (samadhi-skandha); Tidak
	meragukan Dharma; Tidak bertengkar dengan Buddha; Tidak menolak
	Dharma; Tidak menyebabkan kerusuhan dalam ketentraman para
	Bhiksu Sangha; Menghindari pembicaraan liar (paisunya); Masuk
	kedalam kehadiran para Arya dan melayani Mereka; Menghindari
	orang-orang bodoh; Tidak menikmati dan tidak ingin mendengar
	pembicaraan duniawi (laukika-katha); Ingin mendengar, menikmati,
	menyukai, dan melakukan semua pembicaraan yang malampaui dunia
	(lokottara-katha); Tidak ingin mendengar pembicaraan binatang
	(tiryagjana-katha); Berlatih enam dharma yang menyenangkan;
	Berbicara yang menyenangkan (priya-vacana); Melenyapkan lima
	halangan (panca nivarana)'; Mempraktikkan lima tahap pembebasan
	(vimoksayatana); Pemahaman (parijnana) lima kumpulan
	(panca-skandha); Menghindari sepuluh perbuatan jahat
	(dasa-akusala-karmapatha); Berlatih sepuluh perbuatan kebajikan
	(dasa-kusala-karmapatha); Menyempurnakan sepuluh kekuatan
	(dasa-bala); Melenyapkan sembilan landasan maksud jahat
	(aghata-vastu); Memahami sembilan gangguan dan sembilan
	tanggapan penglihatan; Membuang delapan landasan dari kemalasan
	(alasya-vastu); Berlatih delapan landasan dari pengerahan usaha
	(arambha-vastu); Mempraktekkan delapan tahap dari kekuasaan
	(abhibhvayatana); Mengembangkan delapan pembebasan (vimoksa);
	Memperoleh delapan perenungan dari Makhluk besar
	(mahapurusa-vitarka); Menjadi selaras dengan delapan jalan Arya
	(aryastangamarga); Tidak melekat pada Dhyana; Tidak menjadi
	sombong (manyana) tentang pembelajaran (sruti); Melenyapkan
	kebanggaan; Ingin mendengar Dharma; Menginginkan Dharma;
	Bercita-cita pada Dharma; Mendambakan Dharma; Menjadi cenderung
	pada Dharma (dharma-nimna); Bertekad pada Dharma
	(dharma-pravana); Condong kepada Dharma (dharma-pragbhara);
	Menerapkan diri pada Dharma (dharmabiyukta); Terbebas dari
	pikiran yang percuma yang disebabkan oleh tanggapan penglihatan
	diri (atma-samjna); Penolakan tanggapan penglihatan makhluk
	(sattva-samjna); Tidak menangkap tanggapan penglihatan hidup
	(jivita-samjna); Pelenyapan tanggapan penglihatan orang
	(pudgala-samjna); Penghapusan tanggapan penglihatan kumpulan
	(skandha-samjna); Tidak menghuni tanggapan penglihatan
	keberadaan (bhava-samjna); Tidak memperhitungkan hal-hal dalam
	hal tahunan; Tidak menerima gagasan diri; Menghindari
	orang-orang dari sepuluh penjuru arah, dan tidak ingin merenggut
	mereka; Tidak mendambakan umur panjang; Memahami 'yang gelap
	[lima kelompok/kumpulan skandha]'; Tidak menjadi tunduk pada
	angan-angan khayalan; Tidak menjadi tunduk pada apa yang ada;
	Mencari Nirvana; Tidak menginginkan kelahiran dan kematian,
	memiliki ketakutan besar pada lahir dan mati; Tidak menginginkan
	'pa�ca-skandha (rūpa (bentuk), vedanā (perasaan),
	saṁj�ā (gagasan), saṁskāra (pembentukan
	pikiran), and vij�āna (kesadaran)'; Menganggap 'siklus
	perpindahan (samsara)' sebagai yang sangat mengerikan;
	Menganggap kumpulan skandha sama seperti pencuri; Menganggap
	'empat unsur yang besar (catur-dhātu : tanah, air, api,
	udara)' sebagai ular berbisa;
	Menganggap 'dua belas bidang indera (sad-indriya : mata,
	telinga, hidung, lidah, tubuh, dan pikiran) di tambah enam objek
	: pemandangan, suara, aroma, rasa, sentuhan, dan objek pikiran)'
	sebagai desa yang kosong; Berada di Tiga Dunia selama waktu yang
	lama tapi tidak menemukan kepuasan di sana; Tidak melupakan
	pencapaian Nirvana; Menganggap nafsu keinginan sebagai yang
	harus disingkirkan sama seperti gumpalan dahak (kheta-pinda);
	Menganggap makanan sebagai yang tidak menyenangkan; Menjadi
	cenderung untuk mengundurkan diri dari keduniawian
	(abhiniskramana); Tidak mengambil kesenangan dalam kehidupan
	rumah tangga; Menganggap putra dan putri sebagai belenggu;
	Menganggap istri sebagai raksasi; Memiliki keyakinan yang tidak
	putus (abhedya-prasada) dalam ajaran Buddha; Bercita-cita untuk
	pelenyapan kelahiran dan kematian; Tidak terlibat dalam
	perselisihan (vipratyanika) dengan orang-orang; Menjadi yang
	tidak memiliki rumah tinggal (aniketa) dalam semua bidang dunia;
	Menjadi yang bertatap-tatapan dengan semua Buddha
	(sarva-buddha-sammukhi-bhuta); Menjadi yang dinobatkan dengan
	patut (supasampanna) dan memimpin kehidupan suci (brahma-carya)
	dengan baik; Tidak ingin jatuh ke dalam kelahiran dan kematian;
	Selalu berdiri di kehadiran para Buddha; Menganggap tubuh yang
	diterima sebagai mimpi; Menjadi murni dalam kecenderungan
	(adhimukti); Menjadi yang berkebajikan dalam tekad yang tinggi
	(adhyasaya); Pikiran yang luwes (citta-karmaniya); Penolakan
	pada usaha keras yang tidak benar (ayuktarambha); Mengerahkan
	diri pada usaha keras yang benar (yuktarambha); Melenyapkan
	semua tanda (nimitta); Tidak ragu lagi, setelah memperoleh
	keyakinan; Melakukan sama persis seperti yang ditujukan;
	Menghancurkan semua gagasan; Memiliki kesamaan dari tiga masa
	waktu (tryadhva-samata); Perenungan pikiran mengingat semua
	Buddha (sarva-buddhanusmrti); Menimbulkan semua akar kebajikan
	(kusalamula); Selalu memikirkan kualitas kebajikan dari para
	Buddha; Kekuatan Pemberkatan (adhisthana) dari semua Buddha;
	Mencapai penguasaan konsentrasi pikiran (samadhi); Tidak
	mengikuti tanda-tanda tubuh Buddha; Menganggap semua 'gejala
	kejadian (dharma)' sebagai yang sama (sarva-dharma-samata);
	Tidak berdebat (avivada) dengan dunia; Tidak menentang
	(apratikula) tugas kewajiban; Memperoleh pemahaman dari
	kemunculan yang sesuai dengan sebab dan kondisi
	(pratitya-samutpada);
	Memperoleh kesabaran dari tahap Tathagata pada jalan menuju
	pembebasan; Jalan masuk ke dharmadhatu; Pemahaman unsur dari
	ruang angkasa (akasa-dhatu); Ketiadaan kemelekatan pada alam
	makhluk (sattva-dhatu);
	Dengan memahami kekosongan, memikirkan orang sebagai yang tidak
	dihasilkan (ajata), yang tidak binasa (aniruddha), dan yang
	tidak menghuni (asthita); Menyadari alam Nirvana
	(nirvana-dhatu); Pemurnian mata kebijaksanaan (prajna-caksu);
	Segala sesuatu menjadi yang tidak mendua (sarva-dharma-advaya);
	Memiliki pikiran kebangkitan tidak di tengah ataupun tidak di
	ujung (anantamadhya-bodhicitta); memusatkan pikiran ke satu
	titik (cetasa ekotibhava) menuju pintu masuk kedalam pengetahuan
	yang tidak terhalang (apratihata-jnana) dengan semua Buddha;
	Memasuki keadaan yang terbebas dari halangan (anavarana);
	Memiliki kebijaksanaan yang tiada cela; Dengan berhasil dalam
	menyadari pikiran kebangkitan (bodhicitta), memiliki
	kebijaksanaan Buddha tidak tergantung pada orang lain
	(aparapratyaya-buddha-jnana); Memperlakukan teman yang baik
	seolah-olah mereka adalah Guru (sasta), dan tidak berpikir
	mereka sebagai yang berbeda; Selalu berada di antara Bodhisattva
	dan tidak pernah berpisah dari mereka; Menjadi tidak
	tergoyahkan, bahkan oleh perbuatan semua Mara; Semua orang
	menjadi sama seperti pantulan di cermin (pratibhasa); Melihat
	semua Buddha sebagai yang sama seperti gambar; Mengikuti semua
	praktek dari Dharma; Mencari Bodhicitta; Memiliki pikiran yang
	tenang (samata-citta) terhadap kesempurnaan (paramita); Kesamaan
	dari penglihatan para Tathagata dan batas kenyataan
	(bhuta-koti); Kesamaan dari semua kualitas kebajikan
	(sarva-guna-dharma-samata); Memulai jalan Bodhisattva yang murni
	dengan cara ini. Ini, Bhadrapala, adalah Pemusatan pikiran
	terkonsentrasi yang bernama Buddha sekarang berdiri dihadapan
	(Pratyutpanna Buddha Sammukha Avasthita Nama Samadhi)."
	Sang Bhagavān lanjut berkata kepada Bhadrapala Bodhisattva
	Mahasattva : "Berdasarkan kebajikan dari kualitas (dharma) dari
	perilaku ini, akan menghasilkan Samadhi, yaitu Pratyutpanna
	Buddha Sammukhāvasthita Samādhi. Dengan cara apa,
	Bhadrapala, orang menghasilkan Pratyutpanna Buddha
	Sammukhāvasthita Samādhi? Dengan cara ini, Bhadrapala,
	jika ada Bhiksu, Bhiksunī, Upāsaka, dan
	Upāsikā yang menjaga sila secara keseluruhan, mereka
	harus menetap di suatu tempat yang sunyi sendirian, untuk
	mengingat membayangkan dalam pikiran (cittam utpadayati) :
	kehadiran Amitabha Tathagata Arhan SamyaksamBuddha, sedang
	tinggal berdiam (tisthati), sedang dihormati (dhriyate), sedang
	mengisi waktu (yapayati) mengajarkan Dharma (dharmam ca
	desayati); kemudian, sesuai dengan apa yang telah dipelajari
	(yathasrutam), mereka harus merenungkan dengan saksama
	(manasikaroti) bahwa dari sini melewati sepuluh juta koti
	Buddhaksetra jauhnya ke penjuru barat, di dalam sistem dunia
	yang bernama Sukhavati (sukhavati-lokadhatu), Bhagavān
	Amitabha Tathagata Arhan SamyaksamBuddha sedang tinggal berdiam,
	sedang dihormati, sedang mengisi waktu mengajarkan Dharma, di
	tengah-tengah rombongan dari para Bodhisattva; Biarlah mereka
	semua terus-menerus memikirkan sang Tathagata dengan pikiran
	yang tidak terganggu (aviksipta-cittena). "
	Sang Bhagavān lanjut berkata kepada Bhadrapala Bodhisattva
	Mahasattva : "Ini adalah sama seperti contoh (tadyathapi nama)
	laki-laki atau perempuan yang pergi tidur dan dalam mimpi
	melihat kemunculan dari bentuk (rupakara), melihat emas, perak,
	dan perhiasannya, orang tuanya, saudara, istri dan anak-anaknya,
	kerabat dan teman-temannya, hal-hal yang menyenangkan (manojna),
	yang disayangi (priya), yang tidak buruk (apratikula) dan
	bersama-sama dengan mereka ia bermain (kridati), sangat
	menikmati dirinya sendiri (ramati) dan menghibur dirinya sendiri
	(paricarayati), dari berbicara dan bergaul dengan mereka. Ketika
	ia bangun, ia memberitahukan orang lain tentang hal itu yang ia
	lihat, dengar, pikir, sadari, berbicara dan bergaul; dan setelah
	itu ia bahkan menitikkan air mata memikirkan apa yang ia lihat
	dalam mimpi itu. Dengan cara yang sama (evam eva), Bhadrapala,
	para Bodhisattva, apakah mereka menjadi pertapa (pravrajita)
	atau 'pemakai jubah putih [Upāsaka dan Upāsikā]',
	pergi ke suatu tempat yang sunyi dan duduk sendiri, setelah
	belajar tentang Buddhaksetra dari Amitabha Tathagata Arhan
	SamyaksamBuddha di penjuru barat, harus memikirkan dengan
	saksama sang Amitayus Buddha di penjuru arah itu. Mereka harus
	sempurna tidak melanggar sila (sila-skandha), dan memikirkan-Nya
	dengan perhatian penuh (smrti) dan dengan pikiran tunggal, baik
	untuk satu hari dan satu malam, atau dua atau tiga atau empat
	atau lima atau enam atau selama tujuh hari tujuh malam. Jika ia
	sungguh-sungguh merenungkan dengan pikiran yang tidak terganggu
	pada sang Amitayus Tathagata selama tujuh hari dan tujuh malam,
	maka, setelah tujuh hari dan tujuh malam penuh berlalu, ia akan
	melihat sang Bhagavān Amitayus Tathagata. Jika ia tidak
	melihat sang Bhagavān dalam keadaan sadar, maka sang
	Bhagavān Amitayus Tathagata akan memperlihatkan wajah-Nya
	kepada ia dalam mimpi ketika ia tidur."
	"Bhadrapala, Itu adalah sama seperti hal-hal yang dilihat orang
	di dalam mimpi - ia tidak sadar pagi atau malam, juga tidak ia
	sadar sedang di dalam atau di luar; Ia tidak gagal melihat
	dikarenakan ada dalam kegelapan, juga ia tidak gagal melihat
	dikarenakan ada halangan. Dalam cara yang sama, Bhadrapala,
	untuk pikiran dari para Bodhisattva Mahasattva : Ketika mereka
	melaksanakan pemanggilan ke pikiran ini, ruang angkasa diantara
	dunia tidak menghalangi mereka. Raja gunung besar yang terkenal,
	Sumeru, dan lingkaran gunung dan lingkaran besar raja gunung,
	Cakravada
	(sumeru-parvataraja-cakravada-mahacakravada-parvataraja), dan
	sama juga pegunungan hitam di dalam semua Buddhaksetra, dan
	semua tempat-tempat yang gelap diantaranya adalah terungkap
	untuk mereka, tidak bisa menghalangi penglihatan mereka dan
	pikiran mereka tidak terhambat. Para Bodhisattva Mahasattva ini
	tidak melihat melalui 'mata surga (divyacaksu)' juga tidak
	mendengar Saddharma melalui 'telinga surga (divyasrota)', juga
	tidak berangkat menuju ke Buddhaksetra itu dengan cara 'kekuatan
	super (rddhiabhijnabala)', juga tidak mereka meninggal dunia
	disini untuk dilahirkan di dalam Buddhaksetra itu disana dan
	lalu kemudian melihat; Namun, Bhadrapala, sementara sedang duduk
	disini dimana Bodhisattva melihat (janati) dirinya sendiri
	sedang berada di dalam Buddhaksetra itu, dan melihat sang
	Bhagavān Amitayus Tathagata, mendengar Dharma yang Dia
	ajarkan, menerimanya semua, mempertahankannya (adharayati),
	menguasainya (paryavapnoti), menjaganya (dharayati). Bangkit
	dari Meditasi itu, sang Bodhisattva mampu mengajarkan Dharma itu
	kepada orang lain dalam keseluruhan (vistarena), sama seperti
	yang telah didengarnya, dipertahankannya dan dikuasainya."
	"Sebagai persamaan, Bhadrapala, ada laki-laki tertentu yang
	tinggal di kota besar Rajagrha mendengar bahwa di kota
	Vaiśālī ada wanita penghibur yang bernama
	Sumanā. Laki-laki lain mendengar tentang wanita penghibur
	yang bernama Amrapali; dan laki-laki lainnya mendengar tentang
	Utpalavarna, yang bekerja sebagai wanita penghibur. Kemudian
	mereka semua merindukannya. Para laki-laki itu tidak pernah
	melihat tiga wanita tersebut, tetapi segera setelah mereka
	mendengar tentangnya nafsu mereka terangsang. Sementara secara
	berulang-ulang (bhuyo bhuyas) merenungkannya, mereka tidur dan
	dalam mimpi, mereka melihat diri mereka sendiri pergi
	mengunjungi para wanita itu. Jadi sama seperti para lelaki itu
	membayangkan pikiran yang bernafsu gairah itu saat mereka
	terjaga di kota besar Rajagrha, demikian juga ketika tidur para
	lelaki itu bermimpi melihat para wanita penghibur itu,
	menjadikannya istri, memanjakan diri dalam hubungan intim
	(maithuna), dan terlegakan dari nafsu gairah. Pada saat bangun,
	mereka mengingat apa yang telah mereka lihat, dengar, ketahui,
	rasa, dan alami dalam mimpi, Bhadrapala, datang ketempat dimana
	Anda berada, mereka akan menceritakan hal itu kepada Anda.
	Setelah mendengar hal itu, gunakanlah contoh peristiwa ini untuk
	mengajarkan Dharma kepada mereka, sehingga mereka mengerti
	kebijaksanaan ini dan sampai pada tahap 'yang tanpa kemunduran
	(avinivartanīya)' dari pencapaian Anuttarā
	Samyaksambodhi. Saya juga meramalkan (vyakaromi) bahwa dimasa
	depan mereka akan menjadi Tathagata Arhan SamyaksamBuddha dengan
	nama 'Suvibuddha (Yang Terbangunkan Dengan Baik)'. Dengan
	memperoleh kesabaran (ksanti), para Lelaki itu hari ini melihat
	dan mengingat (anusmr-) tanda-tanda sebelumnya itu
	(purva-nimitta)."
	"Dengan cara yang sama, Bhadrapala, para Bodhisattva yang
	memiliki Pratyutpanna Buddha Sammukha Avasthita Samadhi ini
	mendengar tentang sang Bhagavān Amitayus Tathagata Arhan
	SamyaksamBuddha ketika sedang tinggal di dunia ini. Hanya dengan
	mendengar nama, penampilan dan kualitas dari sang Tathagata,
	dengan pikiran yang tidak terganggu, Mereka mengingat kembali
	membayangkan (samanusmarati) sang Bhagavān Amitayus
	Tathagata Arhan SamyaksamBuddha. Dengan berulang-ulang
	merenungkan dengan saksama pada-Nya, Mereka melihat sang
	Tathagata. Dengan terdirikan di dalam Pratyutpanna Buddha
	Sammukha Avasthita Samadhi itu, setelah melihat sang Tathagata,
	Mereka bertanya : 'Bhagavan, Dharma apa yang digunakan
	Bodhisattva Mahasattva untuk dilahirkan di sistem dunia Anda?'"
	Dalam cara ini, kapanpun orang menginginkan untuk dilahirkan di
	setiap Buddhaksetra apapun, orang menanyakan kepada sang
	Tathagata. Ditanya demikian, sang Bhagavān Amitayus
	Tathagata berkata kepada Bodhisattva itu : 'Kulaputra, jika
	pemanggilan Buddha ke pikiran (buddhanusmrti) itu dipraktekkan
	(asevita), diolah (nisevita), dikembangkan (bhavita), dan
	dilatih (bahulikrta), maka orang dilahirkan dalam sistem dunia
	ini. Jika pemanggilan Buddha ke pikiran itu dipraktekkan,
	diolah, dikembangkan, dan dilatih, maka orang akan dilahirkan
	dalam Buddhaksetra ini. Lalu apa, Kulaputra, pemanggilan Buddha
	ke pikiran itu? Yaitu, ketika orang merenungkan dengan saksama
	pada sang Tathagata secara demikian : Dia adalah Yang Telah
	Datang, Yang Layak, Yang Terbangkitkan Sempurna, Yang Sempurna
	Pikiran Dan Perbuatan, Yang Terbahagia, Yang Mengetahui Dunia,
	Penjinak Nafsu Makhluk Yang Tiada Tandingan, Guru Dewa and
	Manusia, Yang Tercerahkan, Mahluk Yang Tertinggi.
	(tathagato'rhan samyaksambuddho vidyacaranasampannah sugato
	lokavid anuttarah purusadamyasarathih sasta devanam ca
	manusyanam ca buddho bhagavan), memiliki tiga puluh dua tanda
	dari Makhluk besar (dvatrimsan-mahapurusa-laksana) dan tubuh
	yang berwarna sama seperti emas, menyerupai bentuk emas
	(suvarna-rupa) yang cerah, bersinar, dan terbentuk dengan baik
	(susthita), terhiasi dengan baik sama seperti pilar permata
	(ratna-stambha). Dia sangat indah dan dengan kemuliaan yang
	tiada bandingan dan sedang mengajarkan Dharma di tengah-tengah
	perkumpulan dari Bodhisattva dan murid pendengar
	(sravaka-sangha), sedang mengajarkan apapun yang sesuai dengan
	yang tidak bisa binasa (yathavipranasam tatha samdarsayati),
	bahwa 'gejala kejadian (dharma)' adalah kosong dan oleh karena
	itu tidak bisa binasa. Mengapa? Karena yang tidak bisa binasa
	itu adalah semua dharma, tanah adalah tidak bisa binasa, air,
	api, udara, bhuta, dewa, brahma dan prajapati adalah tidak bisa
	binasa, bentuk (rupa) adalah tidak bisa binasa, perasaan
	(vedana), tanggapan penglihatan (samjna), pembentukan (samskara)
	dan kesadaran (vijnana) adalah tidak bisa binasa. Ketika tidak
	berpikir dengan sia-sia (manyate), tidak salah memahami
	(upalabhate), tidak melekat (abhinivisate), tidak salah
	menyadari (samjanati), tidak salah membayangkan (kalpayati),
	tidak salah membedakan (vikalpayati), tidak salah
	mempertimbangkan (samanupasyati) sang Tathagata, ketika
	memperoleh 'meditasi dari kekosongan (sunyata-samādhi)'
	dengan sungguh-sungguh merenungkan sang Tathagata tanpa
	penangkapan landasan, Yang demikian Itu adalah pemanggilan sang
	Buddha kedalam pikiran."
	"Setelah mengembangkan Samadhi itu dan berkonsentrasi pada
	Samadhi itu, sang Bodhisattva, ketika keluar dari Samadhi itu,
	akan datang ketempat dimana Anda berada, Bhadrapala, dan tiba
	disana akan memberitahukan Anda tentang Samadhi itu. Lalu,
	Bhadrapala, Anda mengajarkan Dharma itu sehingga Bodhisattva itu
	mencapai keadaan yang tanpa kemunduran dari pencapaian
	Anuttarā Samyaksambodhi. Lalu, Saya juga meramalkan bahwa
	di masa depan, Orang itu akan menjadi Tathagata Arhan
	SamyaksamBuddha yang bernama 'Pratibhanaprapta (Yang Mencapai
	Kefasihan Berbicara).'"
	Sang Bhagavān lanjut berkata kepada Bhadrapala Bodhisattva
	Mahasattva : "Siapa, Bhadrapala, yang telah menyaksikan
	Bodhisattva Samādhi ini? Murid Saya : Anda sendiri,
	Sthavira Mahākāśyapa, Indradatta Bodhisattva,
	Susima Devaputra, bersama-sama dengan para Bodhisattva yang saat
	ini mengetahui Samādhi ini. Siapapun yang telah berlatih
	dan memperoleh penguasaan (vasibhuta) pada Samādhi ini
	menyaksikannya. Apa yang mereka saksikan? Mereka menjadi saksi
	Samādhi ini, mengetahui itu menjadi konsentrasi dari
	kekosongan."
	Sang Buddha berkata kepada Bhadrapala:. "Di masa lalu
	(bhutapurvam), Bhadrapala, ada Tathagata Arhan SamyaksamBuddha
	yang bernama Subodhi, pada jaman itu, ada seorang laki-laki
	melakukan perjalanan, yang membawanya ke sebuah padang gurun
	terpencil yang luas di mana ia tidak mampu untuk mendapatkan
	makanan atau minuman. Setelah kelaparan dan kehausan dan
	dikuasai mati suri dan kelesuan, ia tertidur, di dalam mimpi ia
	memperoleh makanan dan minuman yang banyak. Dengan
	memperolehnya, ia makan dan minum, lalu rasa lapar dan hausnya
	menghilang. Setelah ia bangun, baik perutnya maupun bekalnya
	tidak bertambah besar, ia berpikir : 'Dalam cara ini, seperti
	mimpi, demikian juga gejala kejadian (dharma)'. Dengan memahami
	itu menjadi demikian, ia memperoleh kesabaran menerima gejala
	kejadian sebagai yang tidak dihasilkan
	(anutpattikadharmaksānti); Ia juga menjadi 'yang tidak bisa
	dimundurkan (avaivartika)' dari Anuttarā Samyaksambodhi."
	"Dengan cara yang sama, Bhadrapala, Bodhisattva apakah sebagai
	'perumah tangga (grhastha)' atau 'yang meninggalkan kehidupan
	duniawi (Pravrajitah)', mendengar sang Tathagata berada di
	penjuru arah yang demikian, dan dengan saksama merenungkan pada
	sang Tathagata di penjuru arah itu, akan memperoleh penglihatan
	pada sang Buddha. Dia harus tidak memiliki tanggapan penglihatan
	dari segala sesuatu yang ada (bhava-samjna), tapi harus memiliki
	tanggapan penglihatan dari ruang angkasa (akasa-samjna). Dengan
	tepat terdirikan di dalam tanggapan penglihatan dari ruang
	angkasa dan dengan merenungkan terus-menerus pada tanggapan
	penglihatan Buddha (buddha-samjna), sang Bodhisattva akan
	melihat sang Tathagata, yang indah (subha) dan menyerupai patung
	dari permata beril (vaidurya-pratima); Sang Bodhisattva itu akan
	melihat sang Tathagata Arhan SamyaksamBuddha yang demikian itu."
	"Hal itu sama seperti, misalnya, Bhadrapala, beberapa orang atau
	yang lainnya melakukan perjalanan dari tempat asalnya menuju ke
	negara lain, dan saat tiba di sana ia merenungkan ke pikiran
	tentang tempat asalnya; Setelah dengan saksama merenungkan pada
	hal-hal seperti yang ia biasanya lihat, dengar, tahu, dan
	rasakan, ia dikuasai oleh mati suri dan kelesuan, dan tertidur;
	Dalam mimpi ia melakukan perjalanan menuju ke tempat asalnya dan
	merasakan dirinya berada di sana, dan ia melihat hal-hal seperti
	yang sebelumnya ia biasanya lihat, dengar, rasa, dan sadari; Ia
	pergi ke sana dan juga kembali lagi. Setelah bangun, ia
	menceritakan hal-hal itu di antara kerabatnya, teman-temanya,
	sanak saudaranya, dan ibunya, dengan mengatakan : 'Demikian itu
	yang saya jalani, hal-hal ini yang saya lihat, hal-hal ini yang
	saya alami di tempat itu.'"
	'Dalam cara yang sama, Bhadrapala, sang Bodhisattva, apakah
	sebagai grhastha atau Pravrajitah, ketika ia mendengar bahwa
	sang Tathagata berada di penjuru arah yang demikian, harus
	merenungkan dengan saksama pada Tathagata di penjuru arah itu
	dengan penuh kesadaran dan tanpa pikiran yang terganggu, agar
	untuk mendapatkan penglihatan Buddha. Dengan cara itu, sang
	Bodhisattva akan melihat sang Tathagata yang seperti patung dari
	permata beril yang berdiri dengan indah. "
	"Hal itu sama seperti, misalnya, Bhadrapala, ketika Bhiksu
	melakukan meditasi pada yang menjijikkan (asubha-bhavana)
	melihat di depannya ada mayat yang membengkak (vyadhmataka),
	ketika ia melihat di depannya ada mayat yang telah membiru
	(vinilaka), yang membusuk (vipuyaka), yang berdarah
	(vilohitaka), yang termakan (vikhaditaka), bahwa daging telah
	pergi (udgata), atau yang tidak memiliki daging atau darah, atau
	berwarna putih, atau warna kerang, atau tulang kerangka (asthi),
	maka hal-hal itu yang dari mayat yang membiru hingga menjadi
	tulang kerangka, yang tidak datang dari mana pun, dan tidak
	pergi kemanapun. Yang tidak dibuat oleh siapa pun, yang tidak
	pula dihentikan (niruddha) oleh siapapun, namun, Bhadrapala,
	sang Bhiksu dengan penguasaan pikirannya pada satu titik
	(ekagrata), ia melihat kerangka tergeletak di depannya."
	"Dalam cara yang sama, Bhadrapala, di penjuru arah apa pun sang
	Tathagata Arhan SamyaksamBuddha mungkin berdiam, para
	Bodhisattva, didukung (parigrhita) oleh Buddha, yang terdirikan
	pada Samadhi ini merenungkan dengan saksama (manasikaronti) pada
	penjuru arah itu, agar untuk mendapatkan penglihatan dari para
	Buddha. Dengan merenungkan secara saksama pada penjuru arah itu,
	Mereka melihat sang Tathagata Arhan Samyaksambuddha di penjuru
	arah itu. Mengapa demikian? Yaitu, Bhadrapala, perolehan dari
	penglihatan dari para Buddha adalah hasil alami (nisyanda) dari
	Samadhi ini. Bodhisattva yang didirikan pada Samadhi ini melihat
	para Tathagata, dan Mereka muncul kepadanya, melalui gabungan
	dan persetujuan dari tiga hal ini : kekuatan dari Buddha
	(buddhanubhava), kekuatan akar kebajikan (kusala-mula) yang
	ditimbulkan diri sendiri, dan kekuatan dari Samadhi yang
	diperoleh itu."
	"Hal itu sama seperti, misalnya, Bhadrapala, ada lelaki atau
	perempuan yang mencuci kepalanya dan memakai perhiasan, ingin
	melihat keberadaan dirinya sendiri, dan ia berpikiran untuk
	melihat dirinya di sebuah wadah yang berisi minyak yang jernih,
	atau wadah yang barisi air yang jernih, atau cermin bulat yang
	dipoles dengan baik (adarsa-mandala), atau sepotong kristal yang
	tanpa cacat. Saat ia melihat bentuk-rupanya sendiri, Bhadrapala,
	apa yang Anda pikirkan (tat kim manyase)? Apakah penampilan
	bentuk dari lelaki atau perempuan di dalam wadah yang berisi
	minyak yang jernih, atau wadah yang barisi air yang jernih, atau
	cermin bulat yang dipoles dengan baik, atau sepotong kristal
	yang tanpa cacat itu - apakah itu berarti bahwa lelaki atau
	perempuan itu pergi ke dalamnya atau memasukinya ? "
	Bhadrapala Bodhisattva Mahasattva mengatakan: 'Tidak,
	Devatideva, itu tidak terjadi. Devatideva, karena minyak dan air
	itu jernih dan tidak terganggu, atau cermin bulat itu dipoles
	dengan baik, atau sepotong kristal itu bersih, maka pantulan
	(pratibimba) itu muncul; Tubuh lelaki atau perempuan itu tidak
	muncul dari air, minyak, cermin, atau sepotong kristal, itu
	tidak datang dari mana pun juga tidak pergi ke mana pun, itu
	tidak dihasilkan dari mana pun, juga tidak dihentikan (niruddha)
	di mana pun."
	Sang Bhagavan berkata : "Bagus, bagus, Bhadrapala. Anda benar,
	Bhadrapala. Jadi, Bhadrapala, sama seperti yang Anda katakan,
	ketika bentuk (rupa) adalah baik dan jelas (suparisuddha),
	pantulannya (pratibimba) muncul. Dalam cara yang sama, ketika
	Bodhisattva mengembangkan Samadhi ini dengan benar, Bodhisattva
	itu melihat sang Tathagata dengan sedikit kesulitan
	(alpa-krcchrena). Setelah melihat-Nya, Ia mengajukan pertanyaan,
	dan disenangkan dengan penjelasan dari pertanyaan itu. Setelah
	berpikir: "Apakah sang Tathagata ini datang dari suatu tempat?
	Apakah saya ada pergi ke mana pun?" Ia mengerti (prajanati)
	bahwa sang Tathagata tidak datang dari mana pun. Setelah
	memahami (samprajna) bahwa tubuhnya sendiri juga tidak pergi ke
	mana pun, Ia berpikir : "Apa pun yang dari tiga dunia ini
	(traidhatuka) tidak lain adalah pikiran (citta-matra). Mengapa
	demikian ? Yaitu, sebagaimana Saya membeda-bedakan hal
	(vikalpayati), jadi mereka muncul."
	"Pikiran tidak dipahami sebagai yang di dalam, atau sebagai yang
	diluar, ataupun yang dari keduanya. Itu timbul secara berkondisi
	(pratitya) setelah memahaminya dalam cara yang berbeda
	(anyatha). Yang dihasilkan secara berkondisi
	(pratitya-samutpanna) tidak memiliki keberadaan (abhava). Yang
	tidak memiliki keberadaan adalah yang tidak dilahirkan (ajata).
	Yang tidak dilahirkan tidak bisa dipahami (anupalambha). Yang
	tidak bisa dipahami adalah yang kosong oleh sifat alaminya
	(svabhava-sunya). Yang kosong oleh sifat alaminya adalah yang
	tidak dapat ditentukan (aprajnapaniya). Yang tidak dapat
	ditentukan adalah yang tidak bisa dilihat, atau disadari
	(vijnata), atau dilekati (sakta), atau ditunjukkan (desita),
	atau dihancurkan (vipranasta), atau diungkapkan (prabhavita)."
	"Pikiran menciptakan para Buddha, pikiran itu sendiri yang
	melihat Mereka. Para Buddha adalah pikiran, pikiran adalah para
	Tathagata. Pikiran adalah tubuh saya, pikiran melihat para
	Buddha. Pikiran tidak dirinya sendiri mengetahui pikiran,
	pikiran tidak dirinya sendiri melihat pikiran. Pikiran yang
	dengan gagasan (samjna) adalah kebodohan; Pikiran yang tanpa
	gagasan adalah Nirvana. dharma ini adalah 'yang tanpa intisari
	(asaraka)'. Mereka semua dihasilkan dengan berpikir (manyana).
	Karena pikiran adalah kosong (sunya), maka apa pun yang
	dipikirkan adalah yang pada akhirnya tidak ada. Yang demikian
	itu, Bhadrapala, adalah penglihatan dari Bodhisattva yang
	didirikan di dalam Samadhi."
	Kemudian pada saat itu, sang Bhagavān mengucapkan
	syair-gatha berikut ini (atha khalu bhagavams tasyam velayam ima
	gatha abhasata) :
	'Melalui pikiran, sang Buddha dihasilkan;
	Dan dengan pikiran itu sendiri (cittenaiva) Dia terlihat.
	Bagi Saya, sang Buddha hanyalah pikiran,
	Hanya pikiran adalah sang Tathagata.
	Tubuh Saya hanyalah pikiran,
	Dan sang Buddha dilihat oleh pikiran.
	Bagi Saya, 'kebangkitan (bodhi)' hanyalah pikiran;
	Pikiran hanyalah yang tanpa keberadaan diri (svabhava).
	Pikiran tidak mengetahui pikiran,
	Pikiran tidak melihat pikiran.
	Gagasan pikiran (citta-samjna) adalah kebodohan,
	Pikiran yang tanpa gagasan (a-citta-samjna) adalah Nirvana.
	dharma ini adalah yang tanpa intisari (asara),
	Mereka semua muncul dari pikiran.
	Ketika memahami kekosongan (sunyata),
	Maka terbebas dari pikiran yang bergagasan. '
	Yang demikian itu, Bhadrapala, adalah pengetahuan (jnana) dari
	Bodhisattva yang di dirikan di dalam Samadhi ini.
	#Post#: 12--------------------------------------------------
	Re: Maha Vaipulya Mahasamnipata Bhadrapala Bodhisattva Parivarta
	Nama Mahayana Sutra
	By: ajita Date: October 14, 2016, 10:10 am
	---------------------------------------------------------
	[center]
	http://i484.photobucket.com/albums/rr201/cung_2008/25869088.19.jpg
	http://s484.photobucket.com/user/cung_2008/media/25869088.19.jpg.html
	[html]<iframe width="420" height="315"
	src="//www.youtube.com/embed/l7wQR34hzMA" frameborder="0"
	allowfullscreen></iframe>[/html]
	http://i484.photobucket.com/albums/rr201/cung_2008/2000px-Vajra_Guru_Mantra.svg…
	http://s484.photobucket.com/user/cung_2008/media/2000px-Vajra_Guru_Mantra.svg.p…
	BAB 3
	Empat Kualitas (catur-dharma)[/center]
	'Jika memiliki empat dharma ini, Bhadrapala, Bodhisattva
	Mahasattva akan dengan cepat memperoleh Pratyutpanna Buddha
	Sammukhāvasthita Samādhi ini. Apakah empat ini? Yaitu,
	keyakinan yang tidak dapat dicabut (asamharya-sraddha); semangat
	ketekunan yang tanpa kemunduran (avaivartika-virya);
	kebijaksanaan yang tidak dapat disesatkan (aprapransa-prajna);
	dan kehadiran (upasthana) teman yang baik. Jika Dia memiliki
	empat dharma ini, Bhadrapala, sang Bodhisattva Mahasattva akan
	dengan cepat memperoleh Pratyutpanna Buddha
	Sammukhāvasthita Samādhi ini."
	"Lebih lanjut lagi, Bhadrapala, jika memiliki empat dharma ini,
	Bodhisattva Mahasattva akan dengan cepat memperoleh Samādhi
	ini. Apakah empat ini? Yaitu, selama tiga bulan, tidak
	memunculkan gagasan pikiran tentang diri (atma-samjna), bahkan
	diwaktu membunyikan jari (antasa acchata-samghata-matram);
	Selama tiga bulan tidak dikuasai oleh kemalasan dan kelesuan
	(styana-middha) bahkan di waktu membunyikan jari; Setelah
	memulai dengan semangat ketekunan (viryam arabhya) dan mengatur
	diri untuk berjalan (camkrama), tidak duduk di tanah selama tiga
	bulan, kecuali untuk buang air besar dan buang air kecil;
	Memberikan secara luas kepada orang lain dengan pemberian Dharma
	(dharma-dana) dan, sebagai tambahan (upari), tidak mengharapkan
	pendapatan, kehormatan atau pujian (labha-satkara-sloka). Jika
	Dia memiliki empat dharma ini, Bhadrapala, sang Bodhisattva
	Mahasattva akan dengan cepat memperoleh Samadhi ini."
	"Lebih lanjut lagi, Bhadrapala, jika memiliki empat dharma ini,
	Bodhisattva Mahasattva akan dengan cepat memperoleh Samādhi
	ini. Apakah empat ini? Yaitu, mendorong para makhluk untuk
	melihat Buddha; Mendorong para makhluk untuk mendengarkan
	Dharma; Mendorong para makhluk untuk menghasilkan pikiran
	kebangkitan; dan bebas dari iri hati (irsya). Jika Dia memiliki
	empat dharma ini, Bhadrapala, sang Bodhisattva Mahasattva akan
	dengan cepat memperoleh Samadhi ini."
	"Lebih lanjut lagi, Bhadrapala, jika memiliki empat dharma ini,
	Bodhisattva Mahasattva akan dengan cepat memperoleh Samādhi
	ini. Apakah empat ini? Yaitu, melalui keinginan untuk Samadhi
	ini, membuat patung (pratima) dari Tathagata, atau bahkan hanya
	membuat gambar yang dilukis; Melalui keinginan untuk Samadhi
	ini, demi membuat Samadhi ini bertahan untuk waktu yang lama
	(cira-sthiti-hetor) dan agar Samadhi ini dipertahankan, menyalin
	dengan baik dan menyajikannya sebagai buku (pustaka); Mendirikan
	orang-orang yang sombong (abhimanika-pudgala) di dalam Dharma
	yang bebas dari kesombongan (abhimana), yaitu, di dalam
	Anuttarā Samyaksambodhirabhisambuddhā; yang ditujukan
	untuk perlindungan, pelestarian, dan pemeliharaan ajaran
	Tathagata. Jika Dia memiliki empat dharma ini, Bhadrapala, sang
	Bodhisattva Mahasattva akan dengan cepat memperoleh Samadhi
	ini."
	Kemudian pada saat itu, sang Bhagavān mengucapkan
	syair-gatha berikut ini:
	"Yakinlah dalam ajaran sang Sugata,
	Jangan meremehkan penjelasan yang terperinci dari Dharma dari
	kekosongan (shunyata-dharma);
	Setelah memulai dengan semangat ketekunan dan melenyapkan
	kelesuan,
	Jangan sekalipun duduk selama tiga bulan penuh.
	Tanpa kemelekatan untuk pendapatan, kehormatan, atau pujian
	Anda harus menjelaskan secara terperinci Dharma yang diucapkan
	oleh sang Sugata;
	Anda harus menyebarkan Ajaran yang tiada bandingannya.
	Jika Anda tanpa kemelekatan, Anda akan mendapatkan Dharma ini.
	Bebas dari iri hati, Anda harus tidak memberi jalan kepada
	kemarahan.
	Dengan nafsu keinginan dihilangkan, dan pikiran dibebaskan,
	Terkonsentrasi (samahita), dan senang di dalam meditasi
	(dhyana),
	Jika Anda membuat usaha (prayuj), akan mendapatkan Dharma ini.
	Renungkan sang Buddha dengan tanda-tanda terbaik dari kebajikan
	(varapunyalaksana),
	Yang memiliki warna emas dan ratusan tanda dari kebajikan
	(satapunya-laksana),
	Indah, di mana-mana diliputi dengan cahaya,
	Dan yang menyenangkan untuk dilihat (darshaniya) seperti wujud
	emas.
	Buatlah sikap beranjali (kritanjali), Renungkan
	Para Buddha masa lampau, atau Mereka yang belum datang;
	Dan renungkan sang Sugata, untuk menyembah
	Yang terbaik diantara laki-laki (narottama) yang ada pada saat
	ini.
	Dengan pikiran yang penuh bahagia (prasanna-citta) menyembah
	sang Sugata
	Dengan bunga (puspa), karangan bunga (malya),
	salep murni (vilepana), makanan dan minuman;
	Samadhi ini tidak akan sulit untuk diperoleh.
	Karena Anda menginginkan Samadhi yang paling unggul ini,
	Dengan pikiran senang dan sukacita yang tanpa bandingan
	Buatlah musik untuk peninggalan relik yang tiada tanding
	Dengan musik (vadya) dari gendang (dundubhi), keong (samkha),
	dan tambur (mrdamga).
	Karena Anda menginginkan Samadhi yang paling unggul ini,
	Lukislah gambar (citra) dengan baik, dan buatlah patung yang
	tiada tandingan (atulyapratima),
	Yang memiliki tanda (laksana) yang lengkap, menyerupai warna
	emas,
	Besar, dan tanpa cacat.
	Setelah menghormati (puraskrtya) dharma yang menyenangkan
	(sarayaniya-dharma),
	Jika murni dalam moralitas (sila), berusaha belajar (sruti),
	Dan telah menghilangkan landasan dari kemalasan (alasya-vastu),
	Anda akan mendapatkan Samadhi ini tanpa waktu lama (na cirena).
	Tidak mempunyai maksud jahat (aghata) terhadap siapa pun;
	Jika tinggal berdiam di dalam cinta kebaikan (maitri) dan
	tinggal di dalam kasih sayang (karuna),
	Dan menganggap kualitas nafsu (kama-guna) dengan mengabaikannya
	(upeksa),
	Anda akan mendapatkan Samadhi ini tanpa waktu lama.
	Jadi terhadap pengkhotbah Dharma (dharma-bhanaka) juga
	memelihara keramah-tamahan,
	Dan selalu membangkitkan (upasthapayati) tanggapan penglihatan
	Guru (sastr-samjna);
	Jangan bangga, lenyapkanlah nafsu keinginan,
	Tidak pernah kikir dengan pemberian Dharma (dharma-dana).
	Memperoleh pemberkatan yang sangat baik ini (anusamsa);
	Pokok dari ajaran (upadesa-p�da) diajarkan oleh sang Sugata
	Ini adalah ajaran dari banyak Buddha;
	Samadhi ini tidak akan sulit diperoleh.
	"Lebih lanjut lagi, Bhadrapala, Bodhisattva Mahasattva yang
	menginginkan Samadhi ini harus memiliki rasa hormat dan
	penghormatan kepada Bhiksu yang mengkhotbahkan Dharma
	(dharmabhanaka-bhiksu), Dia harus menerapkan diri-Nya pada
	Samadhi ini ketika telah membentuk tanggapan penglihatan dari
	Guru, tanpa niat apapun dari mencari-cari kesalahan (na
	uparambhabhiprayena). Jika, Bhadrapala, sang Bodhisattva
	mempunyai pikiran dari maksud jahat (agatha-citta), atau
	mempunyai pikiran yang bengis (khila-citta), atau mempunyai
	pikiran yang tidak senang (aprasanna-citta) terhadap Bhiksu yang
	mengajarkan Dharma, maka, Bhadrapala, tidak ada kemungkinan atau
	kesempatan (asthanam anavakaso) dari sang Bodhisattva untuk
	memperoleh Samadhi ini. Dan tidak ada kemungkinan seperti itu
	jika Dia tidak membentuk tanggapan penglihatan Guru kepada
	Bhiksu yang mengajarkan Dharma.'
	"Mengapa begitu, Bhadrapala? Karena melalui ketidakhormatan,
	'Dharma Sejati (Saddharma)' menghilang. '
	"Itu adalah seolah-olah, Bhadrapala, misalnya, lelaki yang
	diberkahi dengan penglihatan (caksusmat) melihat ke atas langit
	di tengah malam yang cerah dan tak berawan dan melihat ada
	banyak wujud bintang (taraka-rupa).'
	"Dalam cara yang sama, Bhadrapala, Bodhisattva Mahasattva yang
	didukung oleh Buddha, didirikan di dalam Samadhi ini, karena Dia
	memiliki tanggapan penglihatan dari ruang angkasa yang didirikan
	dengan baik (supasthita-akasa-samjna) dan tanggapan penglihatan
	dari Buddha yang dikendalikan dengan baik
	(svadhisthitabuddha-samjna), dan dengan cara kemuliaan
	(anubhava) dari Buddha dan pengolahan (bhavana) dari Samadhi
	ini, jika Dia melihat ke timur ke sistem dunia yang lain, maka
	dengan sedikit kesulitan banyak Buddha akan muncul pada
	penglihatannya. Dengan sedikit kesulitan banyak ratusan Buddha,
	banyak ribuan Buddha, banyak ratusan ribu Buddha, banyak koti
	Buddha, banyak ratusan koti Buddha, banyak ribuan koti Buddha,
	banyak ratusan ribu koti Buddha, banyak ratusan ribu koti nayuta
	Buddha akan dengan sedikit kesulitan muncul pada penglihatannya.
	'
	"Dengan cara yang sama, Dia harus meliputi penjuru selatan,
	barat, utara, empat arah menengah, titik terendah dan titik
	tertinggi, dan jika dengan cara itu Dia melihat di sepuluh
	penjuru arah, sang Bodhisattva Mahasattva akan dengan sedikit
	kesulitan membuat banyak Buddha muncul pada penglihatannya.
	Dengan sedikit kesulitan, banyak ratusan Buddha, banyak ribuan
	Buddha, banyak ratusan ribu Buddha, banyak koti Buddha, banyak
	ratusan koti Buddha, banyak ribuan koti Buddha, banyak ratusan
	ribu koti Buddha, banyak ratusan ribu kotinayuta Buddha akan
	dengan sedikit kesulitan muncul pada penglihatannya."
	"Jadi, Bhadrapala, Bodhisattva Mahasattva yang didukung oleh
	Buddha, yang didirikan di dalam Pratyutpanna Buddha
	Sammukhāvasthita Samādhi ini, akan dengan sedikit
	kesulitan membuat banyak Buddha muncul pada penglihatannya.
	Dengan sedikit kesulitan, banyak ratusan Buddha, banyak ribuan
	Buddha, banyak ratusan ribu Buddha, banyak koti Buddha, banyak
	ratusan koti Buddha, banyak ribuan koti Buddha, banyak ratusan
	ribu koti Buddha, banyak ratusan ribu koti nayuta Buddha akan
	muncul pada penglihatannya."
	"Itu adalah sama, Bhadrapala, misalnya, sang Tathagata Arhan
	Samyaksambuddha memiliki Mata Buddha (buddha-caksu), sang
	Tathagata Arhan Samyaksambuddha dengan memiliki Mata Buddha
	mengetahui segala sesuatu dan melihat segala sesuatu. "
	"Dalam cara yang sama, Bhadrapala, Bodhisattva Mahasattva yang
	didukung oleh Buddha, yang didirikan di dalam Pratyutpanna
	Buddha Sammukhāvasthita Samādhi ini, dengan sedikit
	kesulitan sepenuhnya mencapai (paripurayanti) pembelajaran yang
	besar (bahu-srutya). Mereka sepenuhnya mencapai kesempurnaan
	memberi (danaparamita), kesempurnaan moralitas (sila),
	kesempurnaan kesabaran (ksanti), kesempurnaan semangat ketekunan
	(virya), kesempurnaan meditasi (dhyana), dan kesempurnaan
	kebijaksanaan (prajna). Mereka sepenuhnya menyelesaikan
	moralitas, samadhi, kebijaksanaan, pembebasan, dan pengetahuan
	terbebaskan yang melihat
	(sila-samadhi-prajna-vimukti-vimuktijnanadarsana). Mereka
	sepenuhnya mencapai semua kualitas kebajikan (guna) dari
	Bodhisattva. Mereka sepenuhnya mencapai indera dari
	kebijaksanaan tertinggi, dan Anuttara-Samyak-Sambodhi."
	Kemudian pada saat itu, sang Bhagavān mengucapkan
	syair-gatha berikut ini:
	Seperti misalnya, lelaki yang diberkahi dengan penglihatan,
	ketika ia sendirian di malam hari,
	Bangun di tengah malam, dan di langit yang cerah
	Melihat banyak ratusan ribu bintang;
	Memiliki ingatan, jika ia berpikir tentangnya, ia mengingatnya
	pada siang hari juga;
	Dengan cara yang sama, Bodhisattva yang telah memperoleh Samadhi
	ini,
	Melihat banyak ratusan ribu Buddha, para Pahlawan (vira);
	Dia mengingat Mereka bahkan ketika keluar dari itu,
	Dan mengumumkan kepada perkumpulan majelis: "Sang Penguasa Dunia
	(lokanatha) adalah seperti ini...."
	Sama seperti mata Saya, yang murni, dan terang (vitimira),
	Mata Buddha yang jelas melihat dunia,
	Demikian juga mata dari para putra Jina, para Bodhisattva,
	Dengan Samadhi yang murni (viraja) ini, melihat sang Penguasa
	Laki-laki (narendra).
	Ketika Mereka melihat Dasa-bala dari sang Penguasa berkaki dua
	(dvipadendra), sang Lokanatha,
	Para Muni tidak pernah membayangkan tanggapan penglihatan
	tentang hal yang ada.
	Dengarlah kualitas yang unggul dari para Bodhisattva yang
	terkemuka,
	Yang telah menghancurkan racun, yang murni, dan yang terbebas
	dari tanggapan penglihatan tentang hal yang ada.
	Juga mendengar Dharma yang unggul dan sejuk (sitala).
	Cepat renungkan Dharma kekosongan yang sangat baik.
	Saya juga, setelah memperoleh kebangkitan dari Jina, akan
	menjelaskan
	Dharma yang sangat baik ini untuk manusia, untuk banyak makhluk.
	Sama seperti Bodhisattva dengan kehidupan yang tidak terbatas,
	setelah lahir,
	Melihat banyak ratusan ribu Lokanatha,
	Jadi jika orang memperoleh Samadhi Bodhisattva ini,
	Orang akan melihat banyak ratusan ribu Buddha, para Vira.
	Sama seperti Ananda sang Bhiksu yang baik, yang diberkahi dengan
	ingatan (smrtimat),
	Menerima dan mempertahankan apa yang Dia dengar dari Saya,
	Demikian juga sang Bodhisattva, jika Dia memperoleh Samadhi ini,
	Mendengar banyak Dharma dan mempertahankannya semua.
	Dengan mendengar Samadhi ini, mengalami sukacita,
	Dan membuang semua berbagai macam mantra dari dunia;
	Cepat memiliki keyakinan, dan berikanlah pemberian Dharma;
	Dengan cara itu, Anda akan mencapai tahap (bhumi) dari kemurnian
	dan ketenangan ini. "
	"Oleh karena itu, Bhadrapala, Bodhisattva harus mendapatkan
	Samadhi ini, dan harus menghasilkan usaha yang besar dan
	semangat ketekunan sehingga dapat menyempurnakannya. "
	#Post#: 13--------------------------------------------------
	Re: Maha Vaipulya Mahasamnipata Bhadrapala Bodhisattva Parivarta
	Nama Mahayana Sutra
	By: ajita Date: October 14, 2016, 10:12 am
	---------------------------------------------------------
	[center]
	http://i484.photobucket.com/albums/rr201/cung_2008/IMG_649276199312.jpeg
	http://s484.photobucket.com/user/cung_2008/media/IMG_649276199312.jpeg.html
	[html]<iframe width="420" height="315"
	src="//www.youtube.com/embed/xqWPMJFbx9I" frameborder="0"
	allowfullscreen></iframe>[/html]
	http://i484.photobucket.com/albums/rr201/cung_2008/IMG_16581183679918.jpeg
	http://s484.photobucket.com/user/cung_2008/media/IMG_16581183679918.jpeg.html
	BAB 4
	Persamaan Kiasan[/center]
	"Itu adalah seolah-olah, Bhadrapala, misalnya, kapal penjelajah
	laut yang memuat perhiasan, setelah berlayar di laut dan
	menghindari semua bahaya, karam di pantai; maka orang-orang
	Jambudvipa itu akan menangis keras, berteriak keras, dan
	meratap. Melalui penderitaan besar mereka juga akan meratapi,
	dengan mengatakan: "Kami telah kehilangan (hina) perhiasan itu.
	'"'
	'Dalam cara yang sama, Bhadrapala, setiap putra dari keluarga
	yang baik (kulaputra), atau putri dari keluarga yang baik
	(kuladuhitrā), atau Bhiksu, atau Bhiksunl, atau Upasaka,
	atau Upasika yang saat mendengar Permata Samadhi ini telah
	datang (samadhi-ratna sravanapatham agacchati), jika setelah
	mendengarnya mereka tidak menyalinnya dalam bentuk buku
	(pustakagatam likhanti), tidak mengajarkannya (desayanti), tidak
	mengucapkannya (vacayanti), tidak melestarikannya (dharayanti),
	tidak membacanya (pathanti), tidak menjelaskannya (uddisanti),
	tidak mengembangkannya (bhavayanti), atau tidak mempraktekkannya
	(pratipattya sampadayanti), maka, Bhadrapala, dunia dengan para
	Devanya akan menangis keras, berteriak keras, dan meratap.
	Melalui penderitaan besar mereka juga akan meratapi, dengan
	mengatakan:
	"Setelah mendengar Permata Samadhi yang mendalam
	(gambhlra-samadhi-ratna) seperti ini, yang dipuji oleh Buddha,
	yang dipuja oleh Buddha, yang dimuliakan oleh Buddha, yang
	mengarah ke pencapaian semua kualitas Buddha, para makhluk itu
	yang tidak menyalinnya (likhanti), tidak mengajarnya
	(desayanti), tidak mengucapkannya (vacayanti), tidak
	melestarikannya (dharayanti), tidak membacanya (pathanti), tidak
	menjelaskannya (uddisanti), tidak mengembangkannya (bhavayanti),
	atau tidak mempraktekkannya (pratipattya sampadayanti), yang
	dikuasai dengan kebanggaan, kebodohan, dan tidak bertahan untuk
	penyelesaian yang lengkap dari pembelajaran yang besar, mereka
	telah kehilangan (parihina) Permata Samadhi ini."
	"Para makhluk itu, Bhadrapala, yang tidak ingin mendengar
	Samadhi ini, dan yang tidak akan menerima Samadhi ini, mereka,
	Bhadrapala, telah dijelaskan oleh Saya sebagai yang tunduk pada
	kehilangan (parihani-dharmin)."
	"Para makhluk itu, Bhadrapala, yang saat mendengar Permata
	Samadhi ini tidak menyalinnya, tidak mengajarnya, tidak
	mengucapkannya, tidak melestarikannya, tidak membacanya, tidak
	menjelaskannya, tidak mengembangkannya, atau tidak
	mempraktekkannya, lihatlah betapa besar kerugian mereka ! Saya,
	Bhadrapala, telah mengatakan bahwa makhluk semacam itu, pada
	Dharma ini, adalah yang tidak penting."
	"Itu adalah seolah-olah, Bhadrapala, misalnya, orang yang
	aslinya bodoh (bala-jatiya) dan yang aslinya berpikiran lemah
	(dusprajna-jatiya) diberikan beberapa cendana merah yang segar,
	namun membentuk gagasan pikiran bahwa itu adalah yang tidak
	murni, dan membentuk gagasan pikiran bahwa itu adalah yang
	kotor. Orang yang aslinya pandai, pedagang cendana, mengatakan
	kepadanya: ''Tuan, jangan membentuk gagasan pikiran bahwa
	cendana yang segar ini adalah yang tidak murni, jangan membentuk
	gagasan pikiran bahwa itu adalah yang kotor. Tuan, hirup saja
	bagaimana menyenangkan wanginya itu. Dan lihatlah, Tuan,
	bagaimana menarik warnanya. "'
	"Tetapi orang yang aslinya bodoh dan yang aslinya berpikiran
	lemah itu, saat melihat bahwa cendana merah itu, dirinya sendiri
	tidak memegangnya, karena ia tidak ingin menghirup baunya, dan
	ia menutup matanya, karena ia tidak ingin melihatnya. "
	'Dalam cara yang sama, Bhadrapala, di masa depan, para Bhiksu
	yang secara salah berpikir diri mereka sendiri menjadi
	Bodhisattva (bodhisattva-manin), Yang belum mengembangkan tubuh
	(abhavita-kaya), belum mengembangkan pikiran, belum
	mengembangkan sila, belum mengembangkan kebijaksanaan, tidak
	bermoral, tidak menerima permata dari makna yang jelas dari
	Dharma sejati (saddharma-nitartha-ratna), menolak permata dari
	makna yang jelas dari Dharma sejati, bodoh, kekurangan
	kebijaksanaan, terlalu bangga pada pencapaian dari meditasi
	(dhyana) mereka, yang melekat pada perwujudan diri (pudgala),
	memegang pandangan dari perwujudan diri (pudgala-drsti),
	terdirikan di dalam perwujudan diri, melekat pada penangkapan
	landasan (upalambha) di dalam dharma, dan takut pada penjelasan
	tentang kekosongan (shunyata) -- ketika mereka mendengar
	Pratyutpanna Buddha Sammukhāvasthita Samādhi ini
	dijelaskan, jika mereka tidak mendengarkannya, tidak akan
	memiliki keyakinan di dalamnya, juga tidak menerimanya
	(udgrahisyanti), tidak menguasainya (paryavapsyanti), tidak
	menjaganya (dharayisyanti), serta tidak membacanya, apalagi (kah
	punar vadah) menjelaskan secara penuh kepada orang lain
	(parebhyo vistarena samprakasayisyanti)? Jika mereka pada
	usahanya tidak mengalami cinta kasih yang besar dan sukacita,
	apalagi mempraktikkannya sesuai dengan apa adanya (tathatvaya
	pratipatsyanti); dan puncaknya (uttari) ketika mereka mendengar
	hal itu, mereka akan menolaknya, tidak memiliki keyakinan di
	dalamnya, tidak menerimanya, dan tidak menerapkan diri sendiri
	(adhimoksyante) untuk itu."
	"Dengan maksud untuk meremehkannya, dengan maksud mengejeknya,
	dan dengan maksud mencacinya, mereka akan berkata: "Kemunculan
	yang terang dari kitab ajaran ini (pravacana), kemunculannya di
	dunia sama seperti Bhiksu Ananda, dan munculnya Sutra yang
	seperti ini tentu adalah keajaiban besar!" Dan pergi ke tempat
	rahasia mereka akan mencacinya, dengan mengatakan satu sama
	lain: "Sutra yang seperti ini adalah buatan karangan, itu adalah
	puisi buatan, itu tidak diucapkan oleh Buddha, itu juga tidak
	diajarkan (anujnata) oleh Buddha !" Namun para orang bodoh
	seperti itu adalah mereka yang dikenal sebagai orang-orang yang
	telah kehilangan (parihina) Permata Saddharma, sebagai
	orang-orang yang telah menolak Permata Saddharma."
	'Itu adalah sama seperti, Bhadrapala, misalnya, orang yang
	aslinya bodoh itu, setelah melihat cendana merah, menutup
	hidungnya agar tidak mencium baunya dan menutup matanya agar
	tidak melihatnya, dengan cara yang sama, Bhadrapala, para orang
	bodoh itu juga, setelah mendengar Permata Samadhi ini, tidak
	akan ingin mendengar lebih dan lebih lagi, dan tidak akan ingin
	menerimanya, menguasainya, menyimpannya, atau membacanya, dan
	puncaknya ketika mereka mendengar tentangnya, mereka akan pergi
	jauh dari tempat itu, hanya karena tidak ingin mendengarkannya.
	"
	"Itu adalah seolah-olah, Bhadrapala, misalnya, orang yang
	menjual permata berpikiran untuk menunjukkan sebuah permata yang
	tak ternilai dari beril (anargha-vaidurya-mani ratna) kepada
	orang-orang yang aslinya bodoh itu, dan orang-orang yang aslinya
	bodoh itu, setelah melihat batu permata (mani-ratna) itu,
	kemudian berkata kepadanya: "Tuan, berapa besar permata ini
	layak dihargai?"
	"Penjual Permata itu berkata kepada mereka: "Beri saya, tujuh
	jenis permata (sapta-ratna) yang membentang menutupi empat
	penjuru arah, yang diterangi oleh cahaya dari Mani Ratna ini.
	Mengapa demikian? Itu adalah nilai penuh dari Mani Ratna ini.""
	"Mendengar dari dia nilai dari Mani Ratna ini, para makhluk yang
	aslinya bodoh itu menertawakan dia, memaki dia dan mencemooh
	dia, dan mengukur Mani Ratna itu berdasarkan ukuran genggaman
	telapak tangan (panitala), mereka kemudian berkata : "Bisakah
	harganya sama dengan seekor sapi jantan? Bisakah anda menukarnya
	dengan seekor sapi jantan? Kami pikir ini tidak mungkin lebih
	dari ini. Jika anda mau kami akan senang dan jika tidak, maka
	ini berakhir." Demikian juga, Bhadrapala, mereka yang mendengar
	Permata Samadhi ini dan tidak memiliki keyakinan padanya, akan
	menertawakannya."
	"Dalam cara yang sama, Bhadrapala, di masa depan, para Bhiksu
	yang sangat memahami, yang telah melakukan tugas mereka di bawah
	para Jina masa lalu, dan telah menanam akar kebaikan, ketika
	mereka mendengar Pratyutpanna Buddha Sammukhāvasthita
	Samādhi ini, dalam rangka untuk menyebarkannya, mereka akan
	mempelajarinya, menguasainya, menyalinnya, menyebabkannya
	disalin, menyimpannya, membacanya, dan menjelaskannya secara
	penuh kepada orang lain, mereka akan memiliki keyakinan, sangat
	memahami, cenderung bersemangat, murni dalam tingkah-laku
	(iryapatha), diberkahi dengan kerendahan hati (hri) dan
	pertobatan (kaukrtya), mereka akan menginginkan pelatihan
	(siksa), menjadi sangat condong kepada yang mendalam
	(gambhiradhimukti), akan memiliki kebijaksanaan, menjadi sangat
	terpelajar (bahusruta), tinggal di dalam cinta kasih dan
	memperoleh kasih sayang; karena mereka telah mendengar Samadhi
	ini, di mana pun mereka pergi, mereka akan mengajarkannya dan
	menunjukkannya. Mereka akan menghasilkan pikiran: 'Semoga
	Samadhi dari Bodhisattva ini, yang diucapkan oleh sang Buddha,
	dengan segala cara bertahan untuk waktu yang lama. Semoga itu
	menyebar! "'
	"Kemudian juga, Bhadrapala, akan ada para makhluk lain tertentu
	yang memiliki sangat sedikit jasa kebajikan (punya), yang belum
	menanam akar kebaikan, yang belum melakukan tugas mereka di
	bawah para Jina masa lalu, tersiksa (pidita) oleh kebanggaan,
	tersiksa oleh rasa iri, tersiksa oleh pendapatan, kehormatan,
	dan pujian, yang tidak murni dalam sila, yang belum memperoleh
	Samadhi, yang belum memperoleh kebijaksanaan, yang sangat
	sedikit belajar (alpa-sruta), tidak bergaul dengan guru
	(acarya), memiliki pandangan perwujudan diri (pudgala-drsti),
	melekat pada perwujudan diri, tinggal berdiam di dalam
	perwujudan diri, dan melekat pada penangkapan landasan
	(upalambha) di dalam dharma, dan takut pada penjelasan tentang
	kekosongan (shunyata); dan ketika mereka mendengar Pratyutpanna
	Buddha Sammukhāvasthita Samādhi ini, mereka tidak akan
	mengerti, tidak memiliki keyakinan di dalamnya, tidak percaya,
	atau tidak condong kepadanya, dan di puncaknya, ketika mereka
	mendengarnya, mereka akan menertawakannya, mencemoohnya dan
	mencacinya. Pergi ke tempat rahasia mereka akan memakinya dan
	menolaknya di antara diri mereka sendiri dengan mengatakan :
	"Para Bhiksu ini sombong (pragalbha), para Bhiksu ini cerewet
	(mukhara). Ini tentu adalah sebuah keheranan besar yang mereka
	pastinya memberikan nama kepada 'Sutra' yang tidak diucapkan
	oleh sang Buddha, bahwa yang mereka buat sendiri dan merupakan
	puisi karangan, bahwa yang merupakan campuran kata-kata dan
	huruf (padaksara-nanatva) dan yang diucapkan di dalam percakapan
	belaka.'"
	"Dan mengatakan: "Sutra ini tidak diucapkan oleh Buddha." Mereka
	akan membuat orang lain percaya begitu. Dengan cara itu, para
	orang bodoh itu, yang memiliki sangat sedikit jasa kebajikan,
	yang tidak menanam akar kebaikan, yang tidak melakukan tugas
	mereka di bawah para Jina masa lalu, telah menolak Permata
	Dharma yang tiada tanding (anuttara-dharma-ratna), dan
	menghindar (bahirbhuta) dari Permata Dharma, mereka akan
	mengolah (nigev), mengembangkan, dan meningkatkan (bahulikr)
	pengurangan jasa kebajikan (alpa-punyata). "
	"Di hadapan perkumpulan majelis ini dengan para devanya,
	manusianya dan asuranya, Bhadrapala, Saya mengumumkan kepada
	Anda, Saya memberitahu Anda : 'Jika ada kulaputra atau
	kuladuhitrā yang mengambil satu Buddhaksetra dan
	menghaluskannya menjadi butiran terkecil dari debu, lalu
	mengambil satu butiran terkecil dari debu itu dan kembali lagi
	menghaluskannya menjadi butiran debu yang sama banyaknya dengan
	butiran debu di satu Buddhaksetra, akankah, Bhadrapala, itu
	menjadi butiran debu yang banyak?"
	"Bhadrapala Bodhisattva Mahasattva berkata : "Sangat banyak,
	Bhagavān, sangat banyak, Sugata."
	Sang Bhagavan berkata : "Saya mengucapkan persamaan kiasan ini
	untuk Kalian semua, jika ada kulaputra atau kuladuhitrā
	mengisi trisahasra-maha-sahasra-lokadhatu ini dengan tujuh jenis
	permata (sapta-ratna) sebanyak butiran debu itu dan
	mempersembahkannya kepada sang Tathagata Arhat Samyaksambuddha;
	dan jika ada kulaputra atau kuladuhitrā yang mendengar
	Pratyutpanna Buddha Sammukhāvasthita Samādhi ini, dan,
	setelah mendengarnya, memahaminya, memiliki keyakinan di
	dalamnya, dan percaya, dengan kuat meyakini "Ini adalah
	kebenaran, " dan juga mengumumkan : "Itu diucapkan oleh Buddha,"
	maka pahala kebajikan dari kulaputra atau kuladuhitrā yang
	terakhir itu akan jauh melebihi lagi.'
	Sang Bhagavan lanjut berkata : "Mereka yang menguasai Samadhi
	ini, yang menyalinnya, mempelajarinya, membacanya, menjaganya,
	dan memberitakannya kepada orang lain - jika pahala kebajikan
	untuk mereka adalah yang seperti itu, berapa lebih banyak lagi
	bagi mereka yang mengolah Samadhi ini dan menyempurnakannya?"
	Kemudian pada saat itu, untuk memperjelas seluruh hal itu, sang
	Bhagavān mengucapkan syair-gatha berikut ini:
	'Dibandingkan dengan orang yang mengisi dengan permata
	Di seluruh trisahasra
	Dan mempersembahkannya kepada sang Lokanatha,
	Demi memperoleh kebangkitan tertinggi (agrabodhi),
	Jika orang, saat mendengar Sutra-Samadhi ini,
	Yang dipuji oleh Buddha,
	Sangat meyakininya,
	Jasa kebajikannya akan sangat unggul (visista).
	Jika dunia yang banyaknya seperti butiran debu di satu
	Buddhaksetra
	Yang dihaluskan menjadi potongan dan diperkecil menjadi butiran
	debu,
	Dan Buddhaksetra yang banyaknya melebihi jumlah itu
	Diisi penuh dengan permata sebagai persembahan;
	Dan jika ada orang yang mempelajarinya dan mengkhotbahkannya
	kepada orang lain
	Arti dari empat baris dari sang Lokanatha ini,
	Samadhi yang menjadi kebijaksanaan dari semua Buddha,
	Pahala kebajikan dari mendengarnya akan melampaui perbandingan;
	Belum lagi mereka yang menguraikan pada dirinya sendiri,
	Mempelajarinya, membacanya, merenungkannya bahkan untuk sesaat,
	Atau bahkan membuat kemajuan dalam mempraktekkannya:
	Pahala kebajikan mereka akan melampaui ukuran.
	Bahkan jika semua orang akan menjadi Buddha,
	Murni dalam pengetahuan bijaksana, terunggul dalam
	kebijaksanaan,
	Dan semua-Nya selama jutaan kalpa, dan lebih lagi,
	Akan menjelaskan pahala kebajikan dari satu baitnya,
	Dan akan memuji berkatnya sampai nirvana Mereka,
	Menyanyikan pujiannya selama jutaan kalpa yang tidak terhitung
	jumlahnya,
	Mereka tidak akan mampu menguras habis pahala kebajikan
	Yang terhubung dengan satu bait dari Samadhi ini.
	Jika wilayah dari semua Buddhaksetra
	Dalam empat penjuru arah, empat pusat menengah, titik teratas
	dan titik terbawah,
	Diisi dengan permata berharga sebagai dana,
	Untuk membuat persembahan kepada Buddha Devatideva,
	Dan jika ada orang yang mendengar Samadhi ini,
	Berkat yang didapatkannya akan melebihi itu;
	Bagi mereka yang membacanya dan menguraikannya dengan tenang dan
	hati-hati,
	Pahala kebajikannya tidak bisa diungkapkan dengan persamaan
	apapun.
	Kesombongan tidak pernah muncul dalam diri mereka,
	Juga tidak pernah mengejar takdir jahat;
	Mereka memahami Dharma yang mendalam, dan tidak terjebak dalam
	keraguan;
	Demikian itu adalah hasil dari berlatih Samadhi ini.
	Para pandita yang melihat dan menghormati Saya;
	Dengan kebajikan besar dan semangat ketekunan, mereka tidak
	melekati apapun;
	Mereka meningkatkan keyakinan dan pemahaman sebagai Bodhisattva;
	Mereka berjuang untuk mempelajari Samadhi yang dipuji oleh
	Buddha.
	Saya menyuruh dan mendorong Anda selalu:
	Berusaha mengerjakan dengan penuh semangat, tanpa menganggur,
	Bangkitkan dirimu dengan berani, berlatih dengan ketekunan,
	Sehingga untuk mencapai Jalan Besar tidak akan jauh.
	Mereka yang membaca dan menerima Samadhi ini
	Telah bertatap muka melihat ratusan ribu Buddha.
	Jika selama kengerian besar di akhir masa,
	Dengan memiliki Samadhi ini, mereka tidak akan takut.
	Bhiksu yang mempraktekkannya sehingga melihat Saya,
	Dia selalu mengikuti Buddha dan tidak terpisah dari-Nya.
	Bodhisattva yang mendengar dan mempraktikkan Samadhi ini,
	Berkewajiban untuk melestarikannya dan memberitakannya kepada
	orang lain.
	Jika para Bodhisattva memperoleh Samadhi ini,
	Barulah Mereka disebut 'Dia yang dari kebijaksanaan yang
	meliputi semua';
	Karena mereka telah mencapai Hrdaya yang dipuji oleh Buddha,
	Mereka akan cepat menyempurnakan Jalan keBuddhaan dan
	kebijaksanaan yang seperti lautan.
	Terus membaca dan mengajarkan Samadhi ini;
	Mengikuti Buddha-Dharma, ajaran dari sang Lokanatha:
	Mendengar garis keturunannya, mencapai Abhisambuddha,
	Tepat sesuai dengan apa yang sang Buddha telah ajarkan.
	Yang curang, penipu, dan tidak jujur,
	Angkuh (uddhata), dengan indera yang tidak terhimpun,
	Jatuh ke dalam cengkeraman teman yang jahat,
	Yang berpikiran jahat tidak memiliki keyakinan.
	Tidak bermoral (duhsila), sifat yang jahat (papa-dharmin),
	Kukuh menetap dalam kebanggaan, mengatakan "Aku",
	Ketika mereka telah berkumpul bersama-sama
	Mereka menertawakan ajaran Jina ini.
	Orang-orang tidak terkendali (asamvrta) itu,
	Juga mengatakan kata-kata seperti :
	"Sutra itu tidak diucapkan
	Oleh sang Raja Dharma, Sang Buddha. "
	Siapa pun, saat mendengar Samadhi-Sutra ini,
	Tidak memahaminya
	Adalah yang buruk (visama), yang kehilangan (vinasta), dan yang
	bodoh,
	Berpandangan jahat (kudrsti), dan menangkap landasan.
	Mereka yang memiliki sedikit kebajikan, terdirikan dalam
	ketakutan
	Tidak akan mampu untuk memiliki keyakinan
	Dalam Sutra seperti ini,
	Yang telah diucapkan oleh sang Buddha.
	Siapapun yang mendengar Sutra seperti ini
	Dan bersukacita di dalamnya,
	Janganlah ragu
	Bahwa ia akan menjadi Lelaki Teragung (Narottama).
	Siapapun yang murni di dalam sila,
	Sungguh benar dalam pandangannya (drsti),
	Dan menghormati Dharma ini,
	Kepadanya Saya membabarkan Dharma ini.
	Mereka yang telah melihat sang Pahlawan Besar (mahavira),
	Sang Lokanatha, sang Pembawa Cahaya (prabhakara)
	Demi kepentingan mereka itu telah dijelaskan;
	Semoga mereka juga mempelajari Dharma ini.
	#Post#: 14--------------------------------------------------
	Re: Maha Vaipulya Mahasamnipata Bhadrapala Bodhisattva Parivarta
	Nama Mahayana Sutra
	By: ajita Date: October 14, 2016, 10:14 am
	---------------------------------------------------------
	[center]
	http://i484.photobucket.com/albums/rr201/cung_2008/FB_IMG_1457350466228.jpg
	http://s484.photobucket.com/user/cung_2008/media/FB_IMG_1457350466228.jpg.html
	[html]<iframe width="420" height="315"
	src="//www.youtube.com/embed/WmQrILDSJB0" frameborder="0"
	allowfullscreen></iframe>[/html]
	http://i484.photobucket.com/albums/rr201/cung_2008/_wsb_924x461_AmitabhaBuddhaA…
	http://s484.photobucket.com/user/cung_2008/media/_wsb_924x461_AmitabhaBuddhaAnd…
	BAB 5
	Penerimaan[/center]
	"Mereka, Bhadrapala, yang bertemu (aragayanti) dengan Saya yang
	sekarang sedang menjelaskan Samadhi ini, tidak ada kemungkinan
	atau kesempatan (asthanam anavakaso) dari mereka untuk menolak
	atau mencaci Samadhi ini ketika mendengarnya di saat terakhir,
	di jaman terakhir, di masa lima ratus tahun terakhir (pascime
	kale pascime samaye pascimayam pancasatyam vartamanayam),
	kecuali mereka jatuh kedalam pengaruh teman-teman yang jahat
	(papa-mitra), atau dipisahkan dari teman yang baik
	(Kalyana-mitra). '
	'Dalam hal ini, Bhadrapala, jika orang bodoh tertentu setelah
	mendengar Samadhi ini tidak memiliki keyakinan di dalamnya,
	tidak percaya, atau tidak dengan kuat condong kepadanya, bahkan
	setelah jatuh kedalam pengaruh teman yang baik, apalagi bagi
	orang-orang yang telah jatuh ke dalam pengaruh teman yang jahat?
	Mengapa demikian, Bhadrapala? Pembelajaran yang besar itu
	sangatlah sulit untuk disempurnakan. Penglihatan pada Buddha
	sangatlah sulit untuk didapatkan. Itu sangalah sulit,
	Bhadrapala, untuk menerapkan diri (adhimucyate) kepada
	Buddha-Dharma. Ini, Bhadrapala, Bodhisattva Samadhi yang bernama
	Pratyutpanna Buddha Sammukhāvasthita, yang menghasilkan
	semua Buddha-Dharma, juga sangat sulit untuk disempurnakan. '
	"Setiap Bodhisattva, Bhadrapala, apakah sebagai grhastha atau
	pravrajita, yang setelah mendengar Samadhi seperti ini menjadi
	tidak khawatir, tidak takut, dan tidak gentar (nottrasyati na
	samtrasyati na samtrasam apadyate), yang tidak menertawakannya,
	mencacinya, memakinya, atau menolaknya, tapi lebih lanjut,
	setelah mendengarnya menjadi bersukacita, memiliki keyakinan,
	percaya, dan bercita-cita untuknya, dan memiliki keinginan untuk
	mengajar, mempelajari, menguasai, menyimpan, membaca, menyalin,
	menjelaskan dan mengembangkan Samadhi ini. Semuanya, Bhadrapala,
	baik kulaputra maupun kuladuhitrā yang seperti ini adalah
	dilihat oleh Tathagata; Mereka dikenal oleh Tathagata."
	"Bagaimanakah, Bhadrapala, para Orang bijak yang baik itu
	(satpurusa) yang dilihat oleh Tathagata, dan bagaimanakah Mereka
	dikenal oleh Tathagata? Satpurusa yang seperti itu, yang akan
	mempelajari, menguasai, menyimpan, membaca, menyalin, mengajar,
	dan mengembangkan Samadhi ini, Bhadrapala, mereka bukanlah yang
	tidak bermoral (duhsila), bukan yang tanpa keyakinan, bukan
	orang-orang yang tidak menginginkan Dharma, tidak mempertahankan
	pandangan salah (mithya-drsti), dan tidak melekat pada
	penangkapan landasan (Upalambha); Mereka, Bhadrapala, kulaputra
	maupun kuladuhitrā yang seperti ini, adalah yang memiliki
	keyakinan seperti itu. Itu adalah, Kulaputra maupun
	kuladuhitrā yang menerima Dharma ini, memiliki pemahaman
	yang besar, memiliki keyakinan (adhimukti) yang besar,
	mempercayai, menginginkan Dharma, dan sangat kuat condong kepada
	yang mendalam (gambhiradhimukta). kulaputra maupun
	kuladuhitrā yang seperti ini, Bhadrapala, adalah yang tidak
	kurang jasa kebajikannya (alpapunya), yang tidak kurang akar
	kebaikannya (alpa-kusalamula), juga, Bhadrapala, kulaputra
	maupun kuladuhitrā yang seperti ini telah melakukan tugas
	mereka di bawah para Jina masa lalu dan telah memurnikan akar
	kebaikan (uttaptakusalamula). '
	"Kulaputra maupun kuladuhitrā yang seperti ini, Bhadrapala,
	adalah yang tidak hanya menyembah satu Buddha, juga tidak hanya
	menanam akar kebajikan di bawah satu, dua, atau tiga Buddha;
	Mereka, Bhadrapala, kulaputra maupun kuladuhitrā yang
	seperti ini, adalah yang telah menyembah ratusan Buddha.
	Kulaputra maupun kuladuhitrā yang seperti ini, adalah yang
	telah menanam akar kebajikan di bawah ratusan Buddha. Setelah
	mendengar Samadhi ini dari para Tathagata itu, kulaputra maupun
	kuladuhitrā yang seperti ini, telah bersukacita olehnya dan
	sangat cenderung ke arahnya. Di saat terakhir, di jaman
	terakhir, di masa lima ratus tahun terakhir juga, ketika Mereka
	mendengar Samadhi ini, tidak akan menolaknya, melainkan ketika
	mendengarnya, akan bersukacita padanya, bersorak memujinya
	(sadhukaram da), menyimpannya, membacanya, mengajarkannya,
	menjelaskannya, dan mengerahkan diri dalam usaha untuk
	mengembangkannya. "
	"Jika ada kulaputra atau kuladuhitrā, Bhadrapala, yang
	setelah mendengar Bodhisattva Samadhi yang bernama Pratyutpanna
	Buddha Sammukhāvasthita ini, tidak khawatir atau takut atau
	gentar, dan tidak menolaknya, melainkan setelah mendengarnya
	menjadi bersukacita, memiliki keyakinan, percaya, dan sangat
	condong kepadanya, bersorak memujinya, dan setelah mendengarnya,
	menerimanya, menguasainya, menyimpannya, membacanya,
	menyalinnya, menyebabkannya untuk disalin, mengajarkannya, dan
	mengerahkan diri dalam usaha untuk mengembangkannya bahkan jika
	hanya untuk satu hari dan malam, maka, Bhadrapala, kulaputra
	atau kuladuhitrā akan atas dasar itu menimbulkan manfaat
	kebajikan yang sangat besar. Mereka akan menimbulkan kumpulan
	kebajikan (punya-skandha) yang tidak terukur, yang tidak
	terhitung. Para kulaputra atau kuladuhitrā itu akan menjadi
	yang tidak bisa dimundurkan (avaivartika) dari
	Anuttara-Samyak-Sambodhi. Mereka juga akan mendapatkan kepuasan
	sesuai dengan tekad mereka (yathasayam).
	'Namun, Bhadrapala, agar untuk membuat seluruh hal ini secara
	khusus terselesaikan, Saya akan mengajarkan Anda sebuah
	persamaan kiasan. Jika, Bhadrapala, misalnya, ada orang, yang
	setelah muncul, menghancurkan trisahasra-maha-sahasra-lokadhatu
	ini menjadi butiran terkecil dari debu (paramanuraja), dan
	menghancurkan menjadi butiran terkecil debu pada semua rumput,
	cabang, dan daun, bahkan yang sebesar empat inci panjangnya,
	dari trisahasra-maha-sahasra-lokadhatu ini; dan jika orang itu
	kemudian mengambil dari sana sebutir debu tunggal, dan
	membelahnya menjadi sebanyak bagian yang ada dari butiran debu
	seluruhnya, dalam cara membelah semua butiran debu ke dalam
	banyak bagian itu, maka, Bhadrapala, apa yang Anda pikirkan?
	Apakah butiran debu itu akan banyak? '
	Bhadrapala Bodhisattva Mahasattva berkata : "Itu akan sangat
	banyak, Bhagavān, itu akan sangat banyak, Sugata."
	Sang Bhagavan berkata : "Jika, Bhadrapala, ada beberapa
	kulaputra atau kuladuhitrā akan mengisi dengan tujuh jenis
	permata (sapta-ratna) pada Buddhaksetra yang sebanyak bagian
	dari butiran debu itu, dan memberikannya sebagai persembahan
	kepada para Tathagata Arhat Samyaksambuddha, apakah dia atas
	dasar itu menghasilkan banyak pahala kebajikan? '
	Bhadrapala Bodhisattva Mahasattva berkata : "Sangat banyak,
	Bhagavān, sangat banyak, Sugata."
	Sang Bhagavan berkata : "'Saya, Bhadrapala, mengumumkan kepada
	Anda, memberitahu Anda, Bhadrapala, dibandingkan dengan
	kulaputra atau kuladuhitrā yang mengisi Buddhaksetra yang
	banyak itu dengan tujuh jenis permata dan memberikannya sebagai
	persembahan kepada para Tathagata, jika, Bhadrapala, kulaputra
	atau kuladuhitrā, yang setelah mendengar Bodhisattva
	Samadhi yang bernama Pratyutpanna Buddha Sammukhāvasthita
	ini, memahaminya, meyakininya, mempercayainya, dan sangat
	condong kepadanya, dan setelah memahaminya, meyakininya,
	mempercayainya, dan sangat condong kepadanya, kemudian
	menerimanya, menguasainya, menyimpannya, membacanya,
	menyalinnya, menjelaskannya secara penuh kepada orang lain,
	mengajarkannya, dan mengumumkannya - jika kumpulan jasa
	kebajikan ini adalah lebih besar dari akar kebajikan yang
	sebelumnya, yang dihasilkan untuk kulaputra atau
	kuladuhitrā ini, apalagi bagi orang yang terus mengerahkan
	dirinya dalam usaha untuk mengembangkan Samadhi ini bahkan jika
	hanya selama jangka waktu yang dibutuhkan untuk menyusui sapi
	(pergi-doha-matram)? '
	'Saya, Bhadrapala, tidak bisa menjelaskan sejauh mana kumpulan
	kebajikan dari para kulaputra atau kuladuhitrā itu, yang
	setelah mendengar Samadhi ini, menerimanya, menguasainya,
	menyimpannya, membacanya, menyalinnya, menjelaskannya
	(gamayante), mengajarkannya dan mengumumkannya kepada orang lain
	secara penuh, apalagi dari para kulaputra atau kuladuhitrā,
	Bhadrapala, yang menyempurnakannya, yang berlatih (siksanti) di
	dalamnya sesuai dengan kenyataan apa adanya (tathatvaya), dan
	yang mempraktekkannya sesuai dengan kenyataan apa adanya
	(tathatvaya pratipadyante)?'
	Kemudian pada saat itu, sang Bhagavān mengucapkan
	syair-gatha berikut ini:
	"Dia yang mengisi mahasahassra ini
	Dengan permata dan memberikannya sebagai persembahan,
	Saya akan menggambarkan buahnya yang kecil,
	Dibandingkan dengan orang yang mendengar Dharma ini.
	Bodhisattva yang menginginkan banyak pahala kebajikan
	Yang menyimpan dan membaca Samadhi ini,
	Dan, setelah mendengarnya, mengajarkannya tanpa kenal lelah
	Menjadi yang memiliki kumpulan kebajikan yang tidak terbatas.
	Dibandingkan dengan dia yang memecah dan membelah sistem dunia
	ini
	Menjadi butiran kecil (paramanu), menguranginya menjadi debu,
	Dan, mengisi sistem dunia yang sangat banyak
	Dengan permata, memberikannya sebagai persembahan,
	Dia yang menguasai empat baris syair (gatha)
	Dari Samadhi ini, yang diberikan oleh sang Buddha
	Dan yang dipuji oleh sang Sugata
	Memiliki pahala kebajikan yang melampaui perbandingan;
	Apalagi dia yang untuk sesaat,
	Atau bahkan selama waktu yang dibutuhkan untuk menyusui sapi,
	Menguasainya, atau mempertahankannya dan membacanya
	Pahala kebajikannya adalah tidak terukur bahkan melampaui itu.
	Jika semua makhluk menjadi Sugata
	Murni dalam pengetahuan dan mahir dalam kebenaran tertinggi
	(paramartha),
	Dan jika Mereka selama banyak koti kalpa yang besar
	Atau lebih, akan memuliakan kebajikan dari menjelaskan satu
	syair?;
	Jika Mereka akan mencapai Nirvana
	Setelah mengajarkan banyak koti Dharma selama itu,
	Kebajikan dari dia yang menyimpan syair dari Samadhi ini
	Masih tidak akan mudah untuk diukur.
	Dibandingkan dengan mengisi dengan permata
	Di sistem dunia sebanyak yang ada di empat penjuru arah,
	Yang dibawah, dan juga yang diatas,
	Dan memberikannya sebagai persembahan kepada sang lokavid
	Dari keinginan untuk pahala kebajikan,
	Kebajikan dari dia yang mengembangkannya dengan baik
	Dan mengajarkannya kepada orang lain Samadhi yang tenang dan
	murni ini
	Sistem dunia, dalam bentangan luasnya,
	Tidak mendekati sebagian kecil atau perbandingan dengan itu
	(kalam apyupamam nopaiti).
	Dia yang mengembangkan Samadhi yang tenang ini
	Tidak pernah tidak yakin atau tidak pasti;
	Dia tidak pernah merasa takut pada bencana (vinipata),
	Juga tidak timbul padanya keraguan pada Dharma itu.
	Dengan mengembangkan Samadhi ini, yang diucapkan oleh Buddha,
	Dia telah menyembah Saya juga;
	Dia juga telah memperoleh kebajikan yang luas dan tidak
	terbayangkan (acintya);
	Bodhisattva menjadi terunggul (visista) untuk pembelajarannya.
	Dia yang setelah mendengar Samadhi ini mempertahankannya
	Di jaman terakhir, di masa kengerian besar,
	Dia adalah yang telah menyembah Saya,
	Para Buddha masa lalu, dan Mereka yang dari masa depan juga.
	Saya mengumumkan kepada Anda, memberitahu Anda:
	Terapkan kekuatan semangat dengan kewaspadaan (apramada).
	Kerahkan diri sendiri secara kuat dengan pikiran yang
	bergembira.
	Samadhi ini tidak akan sulit untuk didapatkan.
	Jika Orang bertanya tentang Samadhi ini,
	Dia telah disukai (aragayati) oleh ratusan Jina,
	Dia yang di jaman terakhir, di masa kengerian besar,
	Setelah mendengar Samadhi ini, memiliki keyakinan di dalamnya.
	Dia yang menjelaskannya kepada orang lain, dengan pikiran
	percaya,
	Samadhi yang suci dan tenang ini,
	Dia melihat Saya, para Bhiksu ini,
	Dan Anda juga, Bhadrapala, sang grhastha.
	Jika dia telah memperoleh Samadhi yang besar ini,
	Sang Bodhisattva menjadi dikenal sebagai yang sangat terpelajar
	(bahusruta).
	Dharani dipuji oleh semua Buddha bersama-sama;
	Belajar (Sruti) juga menghasilkan kebangkitan dari semua Buddha.
	Jika orang telah belajar dengan baik (su-abhyas-) pada Samadhi
	ini
	Diberi kuasa oleh para Buddha dan dipuji oleh para Bijaksana,
	Kemudian orang mendengar (pratisrnoti) silsilah pembelajaran
	(sruti-kula)
	Sama seperti yang diberi kuasa dan dipuji oleh sang Sugata. '
	#Post#: 15--------------------------------------------------
	Re: Maha Vaipulya Mahasamnipata Bhadrapala Bodhisattva Parivarta
	Nama Mahayana Sutra
	By: ajita Date: October 14, 2016, 10:17 am
	---------------------------------------------------------
	[center]
	http://i484.photobucket.com/albums/rr201/cung_2008/547e46367fc99c7f7022d924664a…
	http://s484.photobucket.com/user/cung_2008/media/547e46367fc99c7f7022d924664a69…
	[html]<iframe width="420" height="315"
	src="//www.youtube.com/embed/66UsWY85fBQ" frameborder="0"
	allowfullscreen></iframe>[/html]
	http://i484.photobucket.com/albums/rr201/cung_2008/shakyamuni2008a.jpg
	http://s484.photobucket.com/user/cung_2008/media/shakyamuni2008a.jpg.html
	BAB 6
	Perenungan[/center]
	"Lalu bagaimanakah, Bhadrapala, Bodhisattva Samadhi yang bernama
	Pratyutpanna Buddha Sammukhāvasthita ini dikembangkan? Itu
	adalah sama seperti, Bhadrapala, misalnya, Saya saat ini sedang
	duduk dihadapan Anda dan sedang mengajarkan Dharma, dengan cara
	yang sama, Bhadrapala, Bodhisattva harus membayangkan dengan
	saksama (manasikara) pada sang Tathagata Arhat Samyaksambuddha
	seperti sedang duduk di atas tahta Buddha dan sedang mengajarkan
	Dharma. Dia harus membayangkan dalam pikiran dengan saksama pada
	para Tathagata sebagai yang terberkahi dengan semua aspek yang
	terbaik (sarvakaravaropeta), tampan, indah, tampak bagus, dan
	terberkahi dengan kesempurnaan tubuh (kaya-parinispatti). Dia
	harus melihat bahwa masing-masing tanda dari Makhluk besar
	(mahapurusa-laksana) milik para Tathagata Arhan Samyaksambuddha
	telah dihasilkan oleh ratusan pahala kebajikan. Dia juga harus
	merenungkan khusus pada ciri-ciri itu (nimitta). Tidak melihat
	pada bagian atas puncak kepala (anavalokita-murdhata) karena
	mahkota Buddha (buddha-mukuta) adalah yang tidak bisa dilihat
	oleh siapapun. Lalu Dia harus mengajukan pertanyaan. Setelah
	mengajukan pertanyaan, Dia juga harus merenungkan khusus pada
	ciri-ciri (nimitta) dari tanda dari Makhluk besar. Setelah
	mengkhususkannya, Dia harus berlatih dengan cara ini: 'Sungguh
	menakjubkan keindahan dari para Tathagata Arhan Samyaksambuddha.
	Saya juga di masa depan akan terberkahi dengan kesempurnaan
	tubuh yang seperti itu. Saya akan menyempurnakan tanda-tanda
	itu. Saya juga akan terberkahi dengan moralitas (sila) seperti
	itu. Saya akan terberkahi seperti itu dengan samadhi, seperti
	itu dengan kebijaksanaan, seperti itu dengan pembebasan, dan
	seperti itu dengan pemahaman dan penglihatan dari pembebasan.
	Saya juga akan dengan cara yang sama sepenuhnya terbangkitkan
	pada kebangkitan yang tiada tandingan, yang sempurna dan lengkap
	(anuttaram samyak-sambodhim abhisambhotsyate). dan dengan
	sepenuhnya tercerahkan, Saya akan membabarkan Dharma kepada
	empat jenis perkumpulan majelis dan dunia dengan para Devanya. '
	"
	"Setelah merenungkan dengan saksama pada Mereka sebagai yang
	terberkahi dengan semua aspek yang terbaik (sarvakaravaropeta),
	Dia juga harus berlatih dengan cara ini: 'Apa dharma yang
	disebut 'Aku' itu? Juga apa dharma yang disebut 'Milikku' itu?
	Juga apa kebangkitan (bodhi) itu? Dan siapa yang sepenuhnya
	terbangkitkan pada kebangkitan itu? Apakah orang menjadi
	sepenuhnya terbangkitkan pada Bodhi melalui tubuh, ataukah orang
	menjadi sepenuhnya terbangkitkan pada Bodhi melalui pikiran
	(citta)?"
	"Jika dikatakan bahwa orang sepenuhnya terbangkitkan pada Bodhi
	melalui tubuh, maka, karena tubuh adalah yang tidak memiliki
	kesadaran (jada), tidak bergerak (acala), tidak aktif
	(niscesta), tanpa pikiran (acetana), dan mirip dengan rumput,
	pohon, batu, dinding, dan pantulan (pratibhasa), sedangkan
	'kebangkitan (bodhi)' adalah yang tidak berbentuk (arupya), yang
	tidak bisa dilihat (anidarsana), yang tiada penampilan
	(anabhasa), dan yang tidak dapat diungkapkan (avijnaptika), lalu
	bagaimana bisa orang menjadi sepenuhnya terbangkitkan pada 'yang
	tidak berbentuk', 'yang tidak bisa dilihat', 'yang tiada
	penampilan', dan 'yang tidak dapat diungkapkan' dengan cara
	melalui tubuh yang tidak memiliki kesadaran, tidak bergerak,
	tidak aktif, dan tanpa pikiran? "
	"Jika, bagaimanapun, dikatakan bahwa orang sepenuhnya
	terbangkitkan pada Bodhi melalui pikiran, maka, karena pikiran
	adalah yang tidak berbentuk, tidak bisa dilihat, tiada
	penampilan, tidak dapat diungkapkan, dan seperti ilusi
	(mayopama), sedangkan kebangkitan adalah yang tidak berbentuk,
	yang tidak bisa dilihat, yang tiada penampilan, dan yang tidak
	dapat diungkapkan, maka bagaimana bisa orang menjadi sepenuhnya
	terbangkitkan pada 'yang tidak berbentuk', 'yang tidak bisa
	dilihat', 'yang tiada penampilan', dan 'yang tidak dapat
	diungkapkan' dengan cara melalui pikiran yang tidak berbentuk,
	tidak bisa dilihat, tiada penampilan, tidak dapat diungkapkan,
	dan seperti ilusi? "
	"Maka, Bhadrapala, Bodhisattva harus berlatih dengan cara ini:
	"Orang tidak sepenuhnya terbangkitkan pada Bodhi melalui tubuh.
	Orang tidak sepenuhnya terbangkitkan pada Bodhi melalui pikiran.
	Yang tanpa pikiran (acitta) tidak sepenuhnya terbangkitkan pada
	Bodhi melalui pikiran (citta). Yang tanpa bentuk (arupin) tidak
	sepenuhnya terbangkitkan pada Bodhi melalui bentuk (rupa).
	Pikiran tidak sepenuhnya terbangkitkan pada Bodhi melalui
	pikiran. Bentuk tidak sepenuhnya terbangkitkan pada Bodhi
	melalui bentuk. "
	"Mengapa demikian, Bhadrapala? Tubuh sang Tathagata
	(tathagatakaya) telah menolak semua pencengkraman yang
	berlebihan (anta-graha), dan oleh karena itu, sang Tathagata
	lanjut mengamati tubuh sebagai tubuh (kaye kayanupasyi Carati);
	Dia lanjut mengamati pikiran sebagai pikiran (citte cittanupasyi
	Carati)."
	"Bahkan, Bhadrapala, kebijaksanaan (prajna) 'yang menyebabkan
	mengetahui (prajnapayati) semua dharma', 'yang tidak berbentuk',
	'yang tidak bisa dilihat', 'yang tiada penampilan', 'yang tidak
	dapat diungkapkan', dan 'yang terbebas dari arus keluar
	(anasrava)' adalah tidak sepenuhnya terbangkitkan; juga bukan
	tidak sepenuhnya terbangkitkan. Mengapa demikian? Yaitu, jika
	tubuh sang Tathagata terbebas dari arus keluar; jika pikiran
	Tathagata terbebas dari arus keluar; jika bentuk (rupa) dari
	Tathagata Arhan Samyaksambuddha juga terbebas dari arus keluar;
	dan jika perasaan, tanggapan penglihatan, pembentukan, dan
	kesadaran (vedana-samjna-samskara-vijnana) dari Tathagata Arhan
	Samyaksambuddha juga terbebas dari arus keluar, maka berapa
	banyak lagi yang terbebas dari arus keluar yaitu moralitas
	(sila), samadhi, kebijaksanaan, pembebasan, atau pemahaman dan
	penglihatan dari pembebasan dari Tathagata Arhan
	Samyaksambuddha? Bhadrapala, semua dharma dari Tathagata Arhan
	Samyaksambuddha juga terbebas dari arus keluar. Saddharma
	apapun, yang sedang, atau yang akan dijelaskan oleh Tathagata
	Arhan Samyaksambuddha juga terbebas dari arus keluar; dan
	sementara ini tidak diketahui oleh para orang bodoh dan yang
	tidak bijaksana, itu dapat dipahami oleh para bijaksana. '
	"Pada saat itu, Bhadrapala, Bodhisattva harus beratih dengan
	cara ini: "Apakah orang menjadi sepenuhnya terbangkitkan pada
	Bodhi melalui tubuh, atau apakah orang menjadi sepenuhnya
	terbangkitkan pada Bodhi melalui kebijaksanaan? Orang menjadi
	sepenuhnya terbangkitkan pada Bodhi tidak melalui tubuh, atau
	melalui kebijaksanaan." Mengapa demikian? Karena kebijaksanaan
	adalah yang terbebas dari arus keluar, dan bahkan jika
	mencarinya dalam setiap cara, tidak dapat mengetahuinya; Untuk
	alasan ini, itu menjadi tidak tertarik (upeksaka) dalam mencari
	kebangkitan. Mengapa demikian? Karena kebangkitan itu juga
	terbebas dari arus keluar, dan bahkan jika mencarinya dalam
	setiap cara, tidak dapat mengetahuinya. Bahkan jika ia mencari
	tubuhnya sendiri dan pikirannya sendiri, ia tidak bisa
	mengetahui mereka. Dengan cara yang sama, bahkan jika ia mencari
	semua 'dharma (gejala kejadian)', ia tidak bisa mengetahui
	mereka."
	"Tidak bisa mengetahui siapa saja yang sepenuhnya terbangkitkan
	pada Bodhi, juga tidak bisa mengetahui bahwa melalui mana yang
	sepenuhnya terbangkitkan pada Bodhi, juga tidak bisa mengetahui
	atau melihat apapun yang sepenuhnya terbangkitkan pada Bodhi.
	Jika ia memahami semua dharma dengan cara itu maka ia tidak
	melihat mereka dengan benar. Meskipun ia tidak meninjau
	(samanupasyati) semua dharma sebagai yang oleh diri mereka
	sendiri hening-tenang (svabhavena santa), mereka tidak oleh diri
	mereka sendiri hening-tenang. Mengapa demikian? Karena apa yang
	tidak dihasilkan (ajata) adalah yang tidak hening-tenang
	(asanta). Ia memahami semua dharma yang tidak hening-tenang
	menjadi dharma yang hening-tenang. Ia memahami semua dharma yang
	hening-tenang menjadi yang tiada hening-tenang. Setelah memahami
	begitu, ia harus tidak memahami bahwa dharma adalah yang
	hening-tenang, maupun juga ia harus tidak memahami bahwa mereka
	adalah yang tidak hening-tenang. Mengapa demikian, Bhadrapala?
	Karena semua dharma adalah yang tidak dihasilkan (ajata) dan
	yang tidak nyata (aparinispanna). '
	"Jika, Bhadrapala, misalnya, ada orang tertentu yang akan
	mengatakan tentang api yang belum menyala dan yang tidak sedang
	membakar : "Saya harus memadamkan (samayati) kebakaran ini,"
	maka, Bhadrapala, bagaimana menurut Anda? Apakah orang itu
	berbicara dengan benar '(samyag-vadamano vadet)?
	Bhadrapala Bodhisattva Mahasattva berkata : 'Dia tidak benar,
	Bhagavān. "
	Sang Bhagavān berkata: "Jadi begitulah, Bhadrapala, karena
	semua dharma tidak dapat ditangkap. Jika orang mengatakan: ''
	Setelah menghentikan kebiasaan duniawi (sthapayitva
	loka-samvrtim), saya akan mengetahui semua dharma. Saya akan
	menolak semua dharma. Saya akan menyadari (saksatkr) semua
	dharma. Saya akan mengembangkan semua dharma. Saya akan membuat
	semua dharma hening-tenang (samayati). Saya akan mendapatkan
	semua dharma. Saya akan mendapatkan buah dari yang memasuki arus
	(srota-apatti-phala). Saya akan mendapatkan buah dari yang
	kembali sekali (sakrdagami-phala). Saya akan mendapatkan buah
	dari yang tidak kembali (anagami-phala). Saya akan mendapatkan
	yang layak (Arhat). Saya akan mendapatkan kebangkitan sendiri
	(pratyeka-bodhi). Saya akan mencapai Anuttara Samyaksambodhim
	Abhisambhuddha. Setelah mencapai Anuttara Samyaksambodhim
	Abhisambhuddha, saya akan mengajarkan Dharma. saya akan
	menyelamatkan para makhluk dari siklus perpindahan (samsara),"
	maka, apakah dia berbicara dengan benar (samyag-vadamano
	vadet)?"
	Bhadrapala Bodhisattva Mahasattva berkata : 'Dia tidak benar,
	Bhagavān. "
	Sang Bhagavān berkata: "Oleh karena itu, Bhadrapala, para
	kulaputra atau kuladuhitrā yang menginginkan
	Samyaksambodhi, dan para kulaputra atau kuladuhitrā yang
	menginginkan Pratyekabodhi dan yang menginginkan Arhantah harus
	memahami dharma itu dengan cara itu. Setelah memahami dharma itu
	dengan cara itu, Mereka harus tidak memahami bahwa dharma adalah
	yang hening-tenang, juga Mereka harus tidak memahami bahwa
	dharma adalah yang tidak hening-tenang. "
	'Mengapa demikian, Bhadrapala? Yaitu, jika berkaitan dengan
	semua dharma yang adalah yang tiada apapun (akimcana), yang
	tidak dihasilkan (ajata) dan yang tidak nyata (aparinispanna)
	orang akan memahami: "Semua dharma adalah yang hening-tenang",
	ini akan menjadi satu yang sangat berlebihan. Jika orang akan
	memahami: "Semua dharma adalah yang tidak hening-tenang", ini
	akan menjadi yang sangat berlebihan lainnya. Ketika, Bhadrapala,
	orang tidak memahami, tidak mengerti, tidak mengarang
	(vithapayati), tidak merenungkan, dan tidak mempraktekkan
	(samudacarati) dua hal yang sangat berlebihan dari 'yang
	hening-tenang' dan 'yang tidak hening-tenang', ini dikenal
	sebagai jalan tengah (madhyama pratipad) dalam cara pertimbangan
	(ganana) yang sesuai dengan ajaran dari kebiasaan duniawi
	(loka-samvrti), namun sejauh kebenaran tertinggi (Paramartha)
	dihubungkan, tidak yang sangat berlebihan maupun juga tidak yang
	menengah dapat dipahami di sini.'
	'Mengapa begitu, Bhadrapala? Yaitu, semua dharma adalah sama
	seperti ruang angkasa (akasa) dan sama dengan Nirvana; mereka
	tidak dapat dimusnahkan (anuccheda), tidak bisa binasa
	(akuthita), tidak abadi (anitya), bukan yang tidak bisa diubah
	(akutastha), tidak bisa ditemukan (adesastha), tidak bisa
	ditempatkan (apradesastha), tanpa ciri-ciri (animitta), dan
	tidak terhitung (asamkhyeya), dan karena bahkan orang bijak
	tidak bisa memahaminya atau mendekatinya dengan perhitungan
	(samkhya), semua dharma dikenal sebagai yang tidak terhitung
	(asamkhyeya). Ketika, Bhadrapala, Bodhisattva telah melihat para
	Tathagata Arhan Samyaksambuddha dengan cara itu, Dia seharusnya
	tidak melekat (abhinivisate) pada mereka. Mengapa demikian,
	Bhadrapala? Semua dharma adalah yang terbebas dari kemelekatan
	(anabhinivesa), dan, dengan tidak melekat kepada mereka, disebut
	sebagai yang akarnya terputus (ucchinna-mula), yang akarnya
	berakhir (vigata-mula), dan tidak tersokong. Bhadrapala,
	Bodhisattva harus mengembangkan Pratyutpanna Buddha
	Sammukhāvasthita Samadhi ini dalam cara sedemikian rupa
	sehingga, jika Dia melihat para Bhagavān Buddha, Dia akan
	terbebas dari 'perebutan (paramarsa)', 'penangkapan landasan',
	dan 'kemelekatan yang salah'. Mengapa begitu, Bhadrapala? Karena
	sang Tathagata telah mengatakan bahwa semua dharma adalah yang
	tidak bisa digenggam (agrahya), yang sungguh hening-tenang, yang
	sama seperti ruang angkasa, dan sama dengan Nirvana."
	'Misalnya, Bhadrapala, orang bijak tidak memegang bongkahan emas
	yang telah dipanaskan dan dibuat merah membara, seperti bola
	besi. Mengapa demikian, Bhadrapala? Yaitu, itu pada dasarnya
	adalah panas, Bhadrapala, dan meskipun itu adalah emas, yang
	terbaik dari zat yang berharga, namun, Bhadrapala, mereka tidak
	akan memegangnya, tepatnya karena sangat panas. Dalam cara yang
	sama, Bhadrapala, jika Bodhisattva Mahasattva melihat para
	Tathagata Arhan Samyaksambuddha, Dia harus tidak melekati-Nya
	(abhinivisate). Dia juga harus tidak melekat pada bentuk,
	perasaan, tanggapan penglihatan, pembentukan, atau kesadaran.
	Dia juga harus tidak melekat pada sila, samadhi, kebijaksanaan,
	pembebasan, atau pemahaman dan penglihatan dari pembebasan. Dia
	juga harus tidak melekat pada semua Buddha-dharma; dan Dia harus
	tidak melekat pada semua hal (sarvakara). Mengapa demikian,
	Bhadrapala? Yaitu, 'melekat (abhinivesa)' menimbulkan semua
	dharma dari penderitaan yang bercirikan siklus perpindahan
	(samsaratmaka-duhkhadharma). "
	"Namun, Bhadrapala, jika Bodhisattva Mahasattva melihat para
	Tathagata Arhan Samyaksambuddha, kemudian berpikir demikian:
	"Alangkah menakjubkan (Ascarya), para Tathagata Arhan
	Samyaksambuddha yang terberkahi dengan kualitas kebajikan yang
	ajaib (adbhuta-guna-dharma), yaitu, pengetahuan besar
	(mahajnana), pengetahuan yang terbangkitkan (buddhajnana),
	pengetahuan Tathagata (tathagatajnana), pengetahuan yang muncul
	dengan sendirinya (svayambhujnana), pengetahuan yang sebanding
	dengan yang tiada bandingannya (asama-samajnana), pengetahuan
	yang lebih baik dari seluruh Tiga Dunia '", Dia harus
	menginginkan dalam cara itu terhadap kualitas kebajikan yang
	sangat unggul (visista-guna-dharma). Bodhisattva Mahasattva
	harus tidak melekat pada pengetahuan yang diinginkan di sini.
	Juga, Bhadrapala, Bodhisattva Mahasattva harus tidak melekat
	pada Samadhi ini. Mengapa demikian, Bhadrapala? Dharma ini
	menjadi nyata terwujudkan (amukhi-bhavati) kepada Orang-orang
	yang bebas dari kemelekatan (anabhinivesa)."
	Kemudian pada saat itu, sang Bhagavān mengucapkan
	syair-gatha berikut ini:
	Wanita, setelah menghiasi dirinya, mengamati wajahnya
	Dalam cermin yang mengkilap atau bejana minyak,
	Dan setelah memikirkan gairah untuk itu
	Bergegas kesekitar untuk mencari keinginannya.
	Wanita itu, tertipu (viparyasta) dengan 'gejala kejadian
	(dharma)' yang tanpa keberadaan,
	Secara mengerikan tersiksa dan menderita oleh nafsu keinginan;
	Wanita itu, tertipu oleh tubuhnya sendiri,
	Tidak mengetahui bahwa dharma ini adalah yang kosong (tuccha);
	"Saya akan terbangkitkan pada Bodhi, merasakan nektarnya,
	Dan menyelamatkan para makhluk yang tersiksa penderitaan.
	Bodhisattva yang gagasan pikirannya berjalan begitu,
	Itu disebut 'tanggapan penglihatan pada perwujudan diri
	(pudgala-samjna)', disebabkan oleh ketidaktahuannya (avidya).
	Dari sudut pandang kebenaran tertinggi tidak ada makhluk yang
	dipahami
	Yang lahir, mati, dan mencapai Nirvana;
	Gejala kejadian adalah yang tidak bisa dipahami, sama seperti
	bulan di air;
	Bahkan ketika dicari, Kebangkitan tidak dapat ditemukan.
	Seperti pantulan gambar (pratibimba) dari bulan di ruang
	angkasa,
	Seperti ilusi, kekosongan, seperti pembayangan udara (marici),
	Gejala kejadian adalah yang tanpa keberadaan (abhava), dan
	kosong oleh sifat alaminya;
	Berkenaan dengan mereka yang bodoh selalu memiliki gagasan
	pikiran bahwa itu ada.
	Jika Dia yang mahir dalam 'Kebangkitan (bodhi)' mengetahui
	Bahwa di dunia ini Orang yang terbebas dari kekotoran batin
	(klesa),
	Dan mengetahui kebenaran tertinggi, bahwa dunia adalah kesalahan
	(bhranti),
	Dia menjadi seorang Buddha, yang terunggul di dunia
	(loka-jyestha).
	Kebangkitan dari Buddha disadari oleh pikiran (citta),
	Dan pikiran oleh sifat alaminya adalah murni dan bercahaya
	(prabhasvara),
	Tidak tercemar (anavila) dan tak ternoda (asamsrsta) oleh semua
	keberadaan (sarva-gati).
	Dia yang mengetahuinya akan terbangkitkan pada kebangkitan
	tertinggi.
	Semua dharma adalah yang terbebas dari arus keluar (anasrava)
	dan tidak berbentuk,
	Yang terpisah (vivikta), kosong, dan terbebas dari gagasan yang
	membeda-bedakan (avikalpa)
	Dia yang, tanpa nafsu keinginan dan terbebaskan di dalam
	pikiran,
	Dengan mengetahui ini, memperoleh Samadhi ini.
	Setelah membuat tubuh Jina sebagai dasar perhatian
	(arambanikrtya),
	Mendengar Dharma yang murni dalam sifat alaminya,
	Tanpa menimbulkan gagasan pikiran maupun tanpa membeda-bedakan
	(bhavanavibhavana) sama sekali,
	Samadhi ini tidak akan sulit untuk diperoleh.
	Jika Orang telah mendirikan dirinya di dalam tanggapan
	penglihatan ruang angkasa (akasasamjna),
	Tanggapan penglihatan butiran terkecil (paramanu) akan lenyap.
	Dia memperoleh Samadhi ini,
	Mengetahui yang tiada gagasan pikiran (akalpa), yang tidak
	diciptakan (akrta), dan yang tidak bisa dihancurkan (avinasita).
	Dengan mengetahui bahwa semua bentuk adalah yang tiada gagasan
	pikiran (akalpa),
	Di mana pun Dia melihat, penglihatannya tidak terhalang
	(asanga).
	Jika Dia merenungkan para Buddha sama seperti kekosongan,
	Dia telah melampaui cita-cita dunia.
	Dia yang memiliki penglihatan yang murni dan pendengaran yang
	murni,
	Yang telah mengusahakan semangat, adalah penuh perhatian dan
	sepenuhnya sadar (samprajana),
	Dan telah mengembangkan Samadhi ini dengan baik,
	Menerima pembelajaran yang besar, yang tidak terbayangkan
	(acintya).
	Dengan mempraktekkan Samadhi ini menjadi terbebas dari
	kemelekatan,
	Menghilangkan kegelapan, mencapai pikiran yang terkonsentrasi.
	Ini tidak terlihat dan tidak dipahami oleh mereka,
	Para tirthika yang mengalami kegagalan.
	Jika Dia telah melenyapkan tanggapan penglihatan dari ciri-ciri
	(nimitta-samjna),
	Dia melihat para Buddha, dengan pikiran yang murni
	(visuddha-citta);
	Setelah melihat Mereka, Dia tidak melihat Mereka lagi,
	Hingga Dia mencapai Samadhi ini.
	Tanah, air, api, tidak ada yang bisa menghalanginya,
	Udara dan ruang angkasa tidak bisa merintanginya juga,
	Tapi Dia akan melihat para Buddha,
	Yang sedang duduk dan menjelaskan Saddharma.
	Sama seperti orang-orang yang menginginkan Dharma
	Melihat Saya sedang duduk dan menjelaskan Dharma sekarang,
	Jadi padanya, tidak ada pemahaman lain yang akan timbul
	Kecuali para Buddha dan juga Dharma tertinggi.
	Bagi mereka yang diberkahi dengan kualitas itu,
	Tiada penglihatan atau suara (sravana-darsana) lain yang akan
	ditangkap,
	Kecuali untuk Samadhi yang tanpa noda ini, yang tersempurnakan
	dengan baik (susamapta),
	Dan yang dijelaskan secara terperinci oleh banyak Buddha.
	Tidak satupun para Buddha yang telah muncul di masa lalu,
	Dan Mereka yang akan datang di masa depan,
	Yang tidak menjelaskan dan yang tidak akan menjelaskan,
	Samadhi yang tenang dan suci ini.
	Saya juga, yang telah muncul di dunia pada saat ini,
	Yang terbaik diantara lelaki (Narottama), demi kepentingan para
	makhluk,
	Telah merenungkan para Buddha pembimbing (nayaka) ini,
	Menjelaskan Samadhi yang tenang ini, yang sulit untuk dilihat.
	Ketika Orang telah mendirikan dirinya di dalam Samadhi ini,
	Dari keinginan untuk mencari kualitas Buddha,
	Tanpa memperhatikan dirinya atau kehidupannya,
	Kebangkitan Buddha menjadi tidak sulit untuk diperoleh.
	Jika Dia melihat banyak Makhluk mulia, yang sifat alaminya
	tunggal,
	Orang bijaksana ini ingin menasehati mereka;
	'Cepat, cepat, semua bergegaslah,
	Kembangkanlah Samadhi yang tanpa noda dan murni ini!'
	Pada Dia yang telah menetapkan untuk menguntungkan para makhluk
	Dan mencari pembelajaran yang besar hingga tingkat yang tidak
	terbayangkan,
	'Cepat, cepat, semua bergegaslah,
	Kembangkanlah Samadhi yang tanpa noda dan murni ini!'
	Disini tidak ada nafsu keinginan dan tidak ada kebencian,
	Disini tidak ada angan-angan khayalan dan tidak ada iri hati,
	Disini tidak ada pengetahuan juga tidak ada kebodohan,
	Oleh karena itu dikenal sebagai Samadhi yang hening-tenang.
	#Post#: 16--------------------------------------------------
	Re: Maha Vaipulya Mahasamnipata Bhadrapala Bodhisattva Parivarta
	Nama Mahayana Sutra
	By: ajita Date: October 14, 2016, 10:20 am
	---------------------------------------------------------
	[center]
	http://i484.photobucket.com/albums/rr201/cung_2008/sukhavati_6.jpg
	http://s484.photobucket.com/user/cung_2008/media/sukhavati_6.jpg.html
	[html]<iframe width="420" height="315"
	src="//www.youtube.com/embed/C-vH8txIA0I" frameborder="0"
	allowfullscreen></iframe>[/html]
	Namo Ratna Trayaya, Namah Arya Amitabhaya Tathagataya Arhate
	Samyaksambuddhaya! Tadyatha :
	Om Amrta Amrto Bhave, Amrta Sambhave, Amrta Garbhe, Amrta
	Siddhe, Amrta Teje, Amrta Vikrante, Amrta Vikranta Gamini, Amrta
	Gagana Kirti Kare,
	Amrta Dundubhi Svare, Sarvatha Sadhane. Sarva Karma Klesa Ksayam
	Kare Svaha !
	(Terpujilah Tiga Permata, Terpujilah Yang Mulia Sang Cahaya
	Tanpa Batas, Yang Telah Datang, Yang Layak, Yang Murni
	Terbangkitkan Sempurna ! Yaitu :
	Om Nektar, Yang Menghasilkan Nektar, Yang Melahirkan Nektar,
	Sang Rahim Nektar, Sang Keberhasilan Nektar, Sang Kecemerlangan
	Nektar, Sang Keperkasaan Nektar, Yang Mencapai Keperkasaan
	Nektar, Yang Melakukan Keajaiban Langit Nektar,
	Sang Suara Genderang Nektar, Pencapaian Semua, Yang Melenyapkan
	Semua Karma Dan Penderitaan, Svaha!)
	http://i484.photobucket.com/albums/rr201/cung_2008/Amitabha-Pureland-91.jpg
	http://s484.photobucket.com/user/cung_2008/media/Amitabha-Pureland-91.jpg.html
	BAB 7
	Pencapaian Samadhi[/center]
	Setelah ini dikatakan, Bhadrapala Bodhisattva Mahasattva berkata
	kepada sang Bhagavān: "Bhagavān, alangkah menakjubkan
	Samadhi yang mendalam ini, yang telah diuraikan secara
	terperinci oleh sang Bhagavān! "Bhagavān, jika para
	Bodhisattva Mahasattva yang telah meninggalkan (abhiniskranta)
	kehidupan rumah tangga, ketika Mereka mendengar Samadhi ini,
	untuk menerima ajaran ini atau mengembangkannya, maka,
	Bhagavān, harus didirikan di dalam 'kualitas (dharma)'
	apakah para Bodhisattva itu, untuk menerima ajaran ini atau
	mengembangkan Samadhi ini?"
	Setelah ini dikatakan, Bhagavān berkata kepada Bhadrapala
	Bodhisattva Mahasattva: "Bodhisattva itu, Bhadrapala, yang telah
	meninggalkan kehidupan rumah tangga dan yang ingin, setelah
	mendengar Samadhi ini, untuk menerima ajaran ini atau
	mengembangkannya, harus murni di dalam sila; Dia harus sempurna
	(acchidra) di dalam sila."
	Bhadrapala Bodhisattva Mahasattva mengatakan: "Bhagavān,
	dengan cara apakah Bodhisattva itu yang telah meninggalkan
	kehidupan rumah tangga, murni di dalam sila dan sempurna di
	dalam sila?"
	Sang Bhagavān berkata: "Bhadrapala, seorang Bodhisattva
	yang telah meninggalkan kehidupan rumah tangga, setelah
	mendengar Samadhi ini, ingin menerima ajaran ini atau
	mengembangkannya, sang Bodhisattva harus terkendalikan oleh
	kekangan dari Pratimoksha (Pratimoksha-samvara-samvrta); Dia
	harus sempurna dalam tingkah laku dan wilayah tindakannya
	(acara-gocara-sampanna), harus melihat bahkan kesalahan terkecil
	sebagai yang berbahaya (anumatresv avadyesu bhayadarsin), dan
	menjadi murni di dalam 'iryapatha (sikap tubuh)'; Dengan
	mengambil itu pada dirinya (samadaya), Dia harus melatih dirinya
	di dalam aturan pelatihan (siksapada); Dia harus secara kuat
	condong kepada yang mendalam dan memiliki kesabaran (ksanti)
	menerima yang tidak bisa dipahami (anupalambha); ketika Dia
	mendengar dharma dari kekosongan, tanpa tanda, dan tanpa nafsu
	keinginan (sunyatanimittapranihita), Dia harus tidak khawatir,
	tidak takut, dan tidak gentar. Dengan cara itu, Bhadrapala,
	seorang Bodhisattva yang telah meninggalkan kehidupan rumah
	tangga, murni di dalam sila dan sempurna di dalam sila."
	Bodhisattva Bhadrapala mengatakan: "Bhagavān, dalam cara
	apakah Bodhisattva yang telah meninggalkan kehidupan rumah
	tangga, menjadi tidak murni di dalam sila, cacat di dalam sila?"
	Sang Bhagavān berkata: "Kapanpun, Bhadrapala, Bodhisattva
	yang telah keluar dari kehidupan rumah tangga memimpin kehidupan
	suci (brahmacaryam carati) yang didirikan di dalam 'bentuk
	(rupa)', memimpin kehidupan suci yang didirikan di dalam
	perasaan, tanggapan penglihatan, pembentukan, dan kesadaran, dan
	mengatakan: "Dengan kebajikan dari sila, pertapaan, dan
	kehidupan suci dari saya ini, semoga saya menjadi Deva atau
	Cakravarti!" Ini, Bhadrapala, adalah sila yang tidak murni, ini
	adalah sila yang cacat pada bagian dari Bodhisattva yang telah
	meninggalkan kehidupan rumah tangga. Artinya, Dia tidak murni di
	dalam sila karena terlekati (paramrsya) dengan tanggapan
	penglihatan keberadaan (bhavasamjna), Dia ingin menumbuhkan
	keinginan (kama), dan ingin mendapatkan kesempatan untuk
	kelahiran kembali (upapatti-sthana) di dalam keberadaan."
	'Oleh karena itu, Bhadrapala, Bodhisattva yang telah
	meninggalkan kehidupan rumah tangga dan yang ingin, setelah
	mendengar Samadhi ini, menjelaskannya atau mengembangkannya
	harus murni di dalam sila; Dia harus menjadi yang sempurna di
	dalam sila; Dia harus tidak bernoda di dalam sila; Dia harus
	tidak rusak (anupahata) di dalam sila; Dia harus tidak tercemar
	di dalam sila. Dia harus menjadi orang yang silanya tidak
	dibantu, yang silanya terbebas dari kemelekatan (paramrsti),
	yang silanya terbebas dari penangkapan/pemahaman landasan
	(---'landasan' disini adalah objek indera, setelah melihat, maka
	memahami sesuai dengan tangkapan objek tersebut--), yang silanya
	tidak terbengkokkan (akuthita), yang silanya dipuji oleh para
	bijaksana, dan yang silanya dipuji oleh para Arhat. Dia harus
	bersukacita di dalam pemberian sumbangan (dana), yaitu, Dia
	harus mengusahakan semangat yang  berkaitan dengan
	permberian tertinggi (agradana), pemberian terunggul
	(uttamadana), pemberian Dharma. Dia harus tinggal berdiam di
	dalam kesadaran penuh. Dia harus memiliki keyakinan. Dia harus
	memiliki kelembutan (sauratya) dan kerendahan hati (hri), dan
	memiliki sifat malu (apatrapya-sampanna). Dia harus tidak
	melekat pada pendapatan, kehormatan, dan pujian
	(labha-satkara-sloka). Dia harus terbebas dari kekejaman
	(matsarya) dan kecemburuan (irsya), dan memiliki kualitas
	praktek pertapaan dan pengendalian diri (dhutaguna-samlekha).
	Dia harus tidak menginginkan percakapan duniawi (laukika-katha),
	namun, dengan menolak percakapan duniawi, harus menginginkan
	percakapan yang melampaui dunia (lokottara-katha). Dia harus
	berterimakasih (krta-jna) dan menghargai (krtavedin). Dia harus
	menjaga suaranya rendah dan ucapannya sedikit. Dia harus
	memiliki hormat dan penghormatan. Artinya, karena teman-teman
	yang baik adalah sulit diperoleh (durlabha), Dia harus berusaha
	kuat (utsahate) dalam melakukan penghormatan kepada Acarya dan
	Guru (acaryopadhyaya). Orang itu yang akan Dia dengarkan, yang
	menerima, dan yang menyalin dalam bentuk buku untuk Dharma
	seperti ini, dan yang akan Dia andalkan untuk penjelasan
	kata-kata itu, dan Orang itu yang darinya Dia menjadi menguasai
	atau akan menguasai, menyalin dalam bentuk buku atau akan
	menyalin dalam bentuk buku untuk Sutra seperti ini, kepadanyalah
	Dia harus menimbulkan tanggapan penglihatan seorang Ayah; Dia
	harus menimbulkan tanggapan penglihatan seorang Teman baik; dan
	Dia harus menimbulkan tanggapan penglihatan seorang Guru. Demi
	Dharma seperti ini dan untuk tujuan mendatangkan Kebangkitan
	hingga kematangan, Dia harus menimbulkan ke arahnya 'sukacita
	yang besar', 'keyakinan yang besar', dan 'rasa hormat yang
	besar'. "
	"Jika, Bhadrapala, para kulaputra atau kuladuhitrā yang
	menganut Bodhisattvayana, atau yang menganut Sravakayana, atau
	yang menganut Pratyekabuddhayana, tidak menimbulkan sukacita,
	keyakinan, dan rasa hormat terhadap Bhiksu yang mengajarkan
	Dharma dari kualitas seperti ini, dan jika mereka tidak
	menimbulkan tanggapan penglihatan seorang Teman baik dan tidak
	menimbulkan tanggapan penglihatan seorang Guru, maka,
	Bhadrapala, tidak akan ada kemungkinan atau peluang bagi para
	kulaputra atau kuladuhitrā, yang menganut Bodhisattvayana
	atau yang menganut Sravakayana atau yang menganut
	Pratyekabuddhayana, menguasai kualitas seperti ini. Kualitas
	yang mereka belum kuasai, atau kualitas yang mereka telah kuasai
	akan tidak menetap, akan menghilang (vipranasyanti) dan lenyap.
	Juga tidak akan ada kemungkinan bagi kulaputra atau
	kuladuhitrā itu yang menganut Bodhisattvayana memperoleh
	Samadhi ini. Mengapa demikian, Bhadrapala? Yaitu, karena melalui
	ketidakhormatan, Saddharma menghilang."
	"Jika, Bhadrapala, para kulaputra atau kuladuhitrā itu yang
	menganut Bodhisattvayana, atau yang menganut Sravakayana, atau
	yang menganut Pratyekabuddhayana, menimbulkan sukacita,
	keyakinan dan rasa hormat, dan juga membangkitkan tanggapan
	penglihatan seorang Teman baik dan membangkitkan tanggapan
	penglihatan seorang Guru terhadap para Bhiksu yang mengajar
	Dharma seperti ini dan terhadap Orang-orang yang darinya mereka
	menguasai, yang telah menguasai, dan telah menyalin dalam bentuk
	buku untuk Pintu Gerbang Dharma (dharma-paryaya) seperti ini,
	maka, Bhadrapala, kemungkinan akan ada, itu akan ada kemungkinan
	bagi para kulaputra atau kuladuhitrā itu yang menganut
	Bodhisattvayana, atau yang menganut Sravakayana, atau yang
	menganut Pratyekabuddhayana, menguasai kualitas yang mereka
	belum kuasai, dan kualitas yang mereka telah kuasai akan tetap,
	tidak akan menghilang, dan tidak lenyap."
	"Oleh karena itu, Bhadrapala, Saya mengumumkan kepada Anda, Saya
	memberitahu Anda (arocayami vah prativedayami vah): Orang harus
	menimbulkan dalam cara ini, sukacita, keyakinan, dan rasa hormat
	terhadap para Bhiksu yang mengajar kualitas seperti ini, orang
	harus menimbulkan tanggapan penglihatan seorang Teman baik, dan
	menimbulkan tanggapan penglihatan seorang Guru -- Ini adalah
	peringatan dari Saya (anusasani)."
	Selanjutnya, Bhadrapala, Bodhisattva itu yang telah meninggalkan
	kehidupan rumah tangga dan yang ingin menerima ajaran ini dan
	mengembangkan Samadhi ini harus terbebas dari tindak kejahatan
	(kaukrtya). Dia harus menikmati kehidupan di hutan (aranya),
	cenderung kepada kehidupan hutan (aranya-nimna), bertekad pada
	kehidupan hutan (aranya-prahvana), condong pada kehidupan hutan
	(aranya-pragbhara). Dia harus tidak berkenan pada daerah yang
	berpenduduk (janapada). Dengan tidak berharap untuk rumah dari
	teman atau rumah dari pemberi makanan, Dia harus tidak
	memperhatikan kehidupannya sendiri. Melalui melepaskan tubuh,
	Dia harus menjadi tidak melekat kepada tubuh dan mendapatkan
	tanggapan penglihatan kehidupan hutan (aranya-samjna). Dia harus
	tidak bertahan untuk pendapatan, kehormatan, atau pujian, dan
	harus berpegang teguh pada Saddharma. Dia harus tidak melekat,
	atau menabung mangkuk atau jubah (patra-civara). Dia harus
	melakukan pindapatra tanpa memerlukan undangan (upanimantrana).
	Dia harus memiliki rasa malu dan penuh pertobatan
	(vipratisarin). Dia harus tidak mengambil emas untuk dirinya
	sendiri. Melalui tanpa gangguan pikiran (paryutthana), Dia harus
	terbebas dari tindak kejahatan (kaukrtya). Melalui melenyapkan
	kemarahan, Dia harus tinggal di dalam keramahan. Melalui
	melenyapkan keinginan membunuh (himsa), Dia harus tinggal di
	dalam kasih sayang. Melalui melenyapkan ketidakgembiraan, Dia
	harus tinggal di dalam kegembiraan simpatik (muditā).
	Melalui melenyapkan semua ciri-ciri (nimitta), Dia harus tinggal
	di dalam kenetralan. Melalui menimbulkan semangat, Dia harus
	menginginkan latihan (siksa). Tidak dikalahkan oleh kemalasan
	atau kelesuan, Dia harus berjalan (cankrama). Oleh karena itu,
	Bhadrapala, Bodhisattva itu yang telah meninggalkan kehidupan
	rumah tangga dan yang ingin, setelah mendengar Samadhi ini,
	untuk menerima ajaran ini dan mengembangkannya, Dia harus
	menerima ajaran ini dan mengembangkan Samadhi ini dengan cara
	terdirikan di dalam kualitas-kualitas itu. "
	Ketika hal ini dikatakan, Bhadrapala Bodhisattva Mahasattva
	berkata kepada sang Bhagavān: "Bhagavān, alangkah
	menakjubkan kualitas-kualitas ini yang begitu besar dan sangat
	unggul, yang diajarkan dan diucapkan oleh sang Tathagata."
	"Bhagavān, para Bodhisattva yang malas itu akan khawatir
	atau takut atau gentar ketika Mereka mendengar Samadhi ini.
	Mereka tidak akan merasakan sukacita yang besar, kegembiraan,
	dan keyakinan berkaitan dengan Orang-orang yang menjelaskan
	secara terperinci kualitas-kualitas itu yang sangat unggul.
	Mereka akan berpikir: "Kami akan menyempurnakan Samadhi ini di
	bawah para Tathagata Arhan Samyaksambuddha yang lainnya.
	Sekarang ini kami lemah secara tubuh dan memiliki banyak
	kelemahan," dan ketika mereka mendengar Pratyutpanna Buddha
	Sammukhāvasthita Samadhi ini, mereka akan menjadi patah
	semangat dan cemas, dan mereka tidak akan mengerahkan semangat
	untuk menyempurnakan Pratyutpanna Buddha Sammukhāvasthita
	Samadhi ini."
	"Bhagavān, para Bodhisattva Mahasattva yang muncul itu -
	yang akan mengerahkan semangat (arabdha-virya), menjadi
	terdirikan di dalam kesadaran penuh, mencari Dharma, menghormati
	Dharma, menerima Dharma, mengajarkan Dharma, memberitakan
	Dharma, mempelajari Dharma, mengejar kualitas itu bersamaan
	dengan Dharma (dharmanudharma-carin), meninggalkan orang dan
	kehidupan, tidak tergantung pada pendapatan, kehormatan atau
	pujian, tidak mencari kemasyhuran karena kualitas mereka, tidak
	melekat pada mangkuk dan jubah, tidak bersukacita di desa, kota,
	pasar kota, daerah berpenduduk, kota kerajaan dan pusat
	kerajaan, cenderung kepada kehidupan hutan, bertekad pada
	kehidupan hutan, dan condong pada kehidupan hutan, ketika mereka
	mendengar Pratyutpanna Buddha Sammukhāvasthita Samadhi ini,
	mereka tidak akan menjadi patah semangat dan cemas, tidak
	khawatir, tidak takut, dan tidak gentar, Namu sebaliknya
	(uttari), mereka akan merasakan sukacita yang besar,
	kegembiraan, dan keyakinan. Dan mereka akan mengerahkan semangat
	agar untuk menerima, menguasai, menyimpan, membaca, menyalin,
	mengajar, dan mengembangkan Samadhi ini. '
	"Bhagavān, para kulaputra atau kuladuhitrā ini tidak
	akan berpikir : "Kami akan mencari pembelajaran yang besar ini
	dari para Buddha masa depan dan lalu kemudian mengerahkan diri
	demi mencapai Mantra, dharma, atau kualitas yang sangat unggul
	(dharma-visesa)." Mengapa begitu? Bhagavān, di masa depan,
	para kulaputra atau kuladuhitrā ini yang akan muncul
	setelah melakukan tugas mereka di bawah para Jina  masa
	lalu dan mengerahkan semangat, mereka akan, setelah mendengar
	Samadhi seperti ini yang diucapkan oleh sang Tathagata, berpikir
	: "kami lebih suka di seluruh tempat ini tubuh, kulit, daging,
	darah, tulang, otot dan sumsum kami menjadi kering dan mengerut
	dari pada kami mati dengan kemalasan, atau bahwa kami harus
	menolak semangat tanpa telah menguasai, menjelaskan, dan
	mengembangkan kualitas yang besar dan sangat unggul seperti ini
	!"; dan jadi mereka akan mengerahkan semangat. Orang yang sangat
	baik (satpurusa) seperti itu, yang sungguh mengerahkan semangat,
	saat mendengar Sutra seperti ini diucapkan oleh sang Tathagata,
	akan, segera setelah mereka mendengarnya, merasakan sukacita
	yang sangat besar, kegembiraan, dan keyakinan."
	Ketika hal ini dikatakan, sang Bhagavān berkata kepada
	Bhadrapala Bodhisattva Mahasattva: "Sangat baik, sangat baik,
	Bhadrapala !' Penjelasan Anda, Bhadrapala, tentang setiap
	kualitas (anudharma) itu adalah tanpa kesalahan (aviparyasa),
	persis seperti yang Anda katakan, benar, dan sangat baik. Saya
	juga turut bersukacita (anumodami) untuk itu, dan apa pun yang
	Saya bersukacitakan, pada saat itu juga, para Buddha Bhagavan
	dari masa lalu, masa depan, dan sekarang juga bersukacita."
	Kemudian pada saat itu, sang Bhagavān mengucapkan
	syair-gatha berikut ini:
	"Jika orang berlatih di dalam semua pokok pelatihan (siksa) dari
	Pratimoksha
	Yang telah dijelaskan oleh Saya, terus menetap dalam kehidupan
	hutan,
	Dan selalu mengejar kualitas kebajikan dari aturan moralitas
	(dhuta-guna),
	Samadhi ini tidaklah sulit untuk diperoleh.
	Setelah menolak semua undangan,
	Dan setelah melenyapkan semua keinginan untuk rasa,
	Hasilkan tanggapan penglihatan seorang Guru terhadap Dia yang
	darinya itu terdengar,
	Bangkitkan tanggapan penglihatan dari kesamaan dan kesetaraan.
	Dia yang membaca dan mempraktekkan Samadhi ini
	Harus bersemangat, dan tidak malas;
	Tidak dendam dengan Sutra-Dharma,
	Dia tidak mencari persembahan, namun memberikan Dharma.
	Dia yang menerima Samadhi ini,
	Maka Dia adalah putra dari Buddha ini;
	Dia yang mempelajari dan mempraktikkannya begitu,
	Akan memperoleh Samadhi itu dalam waktu singkat.
	Terus-menerus mengerahkan ketekunan, jangan malas,
	Hilangkan kelesuan, bebaskan pikiran;
	Anda harus menghindari teman yang jahat,
	Kemudian mengejar praktek dari Dharma ini.
	Buanglah kesenangan, jangan beristirahat,
	Selalu menghindari pertemuan orang banyak,
	Bhiksu yang mencari Samadhi ini
	Harus melakukan ini, mengikuti ajaran sang Buddha.
	Setelah melenyapkan iri hati, nafsu keinginan, dan kebanggaan,
	Dan setelah melenyapkan nafsu birahi, kebencian, dan angan-angan
	khayalan,
	Dan setelah mengembangkan pikiran yang terhubung dengan meditasi
	(dhyanasamprayukta-citta),
	Orang harus masuk ke dalam Samadhi ini.
	Terbebas dari dengki, setelah melenyapkan nafsu,
	Menjadi terkendali dengan baik, dan setelah melenyapkan
	kemarahan,
	Dan setelah memurnikan objek perhatian (arambana), yaitu tubuh
	Jina,
	Orang harus masuk ke dalam Samadhi ini.
	Tanpa membuang semangat dan tidak sedang dikuasai oleh kelesuan,
	Tanpa bergaul dengan kerabat dan teman-teman,
	Berjalan (sacankrama), Menolak orang banyak dan kumpulan teman,
	Dan mengembangkan Samadhi yang tanpa noda (viraja) ini.
	Ketika hal ini dikatakan, Bhadrapala Bodhisattva Mahasattva
	berkata kepada sang Bhagavān: "Bhagavān, jika ada
	Bhiksuni yang telah berangkat kedalam Mahayana
	(Mahayana-samprasthita), yang berkeinginan, ketika dia mendengar
	Pratyutpanna Buddha Sammukhāvasthita Samadhi ini, untuk
	menerima ajaran ini dan mengembangkannya, maka, Bhagavān,
	harus didirikan di dalam 'kualitas (dharma)' apakah, dia, untuk
	menerima ajaran ini dan mengembangkan Samadhi ini?"
	Ketika hal ini dikatakan, sang Bhagavān berkata kepada
	Bhadrapala Bodhisattva Mahasattva: "Bhadrapala, setiap Bhiksuni
	yang telah berangkat kedalam Mahayana, yang berkeinginan, ketika
	dia mendengar Samadhi ini, untuk menerima ajaran ini dan
	mengembangkannya harus selalu penuh hormat. Dia harus selalu
	terbebas dari rasa iri, dan tidak marah. Dia harus menaklukkan
	kebanggaan, terbebas dari kesombongan, dan mengerahkan semangat.
	Dia harus terbebas dari kemalasan, dan melenyapkan
	ketidakcekatan dan kelesuan. Dia harus mengerahkan dirinya dalam
	usaha untuk tidak tidur, dan melenyapkan semua usaha yang
	mengejar pendapatan, kehormatan, pujian (labha-satkara-sloka),
	jubah, makanan persembahan, tempat tidur dan kursi, obat untuk
	menyembuhkan penyakit, dan perhiasan
	(civara-pindapata-sayanasanaglanapratyaya-bhaisajya-pariskara).
	Dia harus murni dalam kehidupannya, dan tidak melekat pada orang
	atau kehidupannya. Dia harus selalu menginginkan Dharma, dan
	mengerahkan dirinya dalam upaya untuk pembelajaran yang besar.
	Dia harus memiliki pikiran yang terbebas dari nafsu berahi,
	kebencian, dan kebodohan. Dia harus menolak para pengikut Mara
	(mara-paksa). Dia harus menyingkirkan diri dari memijat,
	perhiasan, dan menghias tubuh. Dia harus tidak melekat pada
	mangkuk atau jubah. Dia harus tidak berminat pada ketenaran, dia
	harus terbebas dari memfitnah (paisunya) dan melenyapkan sifat
	plin-plan yang selalu berubah-rubah. '
	'Oleh karena itu, Bhadrapala, Bhiksuni yang telah berangkat
	kedalam Mahayana, yang berkeinginan, setelah mendengar Samadhi
	ini, untuk menerima ajaran ini dan mengembangkannya harus
	menerima ajaran di dalam Samadhi ini ketika membangkitkan
	tanggapan penglihatan Guru terhadap Gurunya (Acarya); Dia harus
	mengembangkan Samadhi ini ketika terdirikan pada
	kualitas-kualitas itu. "
	Kemudian pada saat itu, sang Bhagavān mengucapkan
	syair-gatha berikut ini:
	'Jika Bhiksuni, melalui berkeinginan pada Samadhi ini,
	Telah menunjukkan rasa hormat dan melenyapkan iri hati,
	kemarahan,
	Kebanggaan, dan juga kesombongan,
	Samadhi ini tidak akan sulit untuk diperoleh.
	Jika dia telah datang untuk mencari Samadhi ini,
	Ketika dia telah mengerahkan semangat, melenyapkan kemalasan,
	Dan melenyapkan semua pengejaran,
	Biarlah dia menginginkan Dharma tanpa kemelekatan bahkan untuk
	hidup.
	Dia yang ingin mempelajari Samadhi ini
	Harus tidak menetap dengan pikiran dari nafsu berahi dan
	kebencian,
	Atau menderita oleh kekotoran batin (klesa);
	Dan biarlah dia tidak pernah tertangkap dalam jerat Mara.
	Dia yang ingin mempelajari Samadhi ini
	Harus tidak mengerjakan dirinya dengan tipu daya (maya),
	Dan harus menolak semua pijatan, perhiasan,
	Fitnah, dan sifat plin-plan yang selalu berubah-rubah.
	Menolak keramahan yang kecil, selalu sangat ramah,
	Menghormati teman yang baik tanpa henti,
	Dia harus menghindari semua kejahatan,
	Dengan begitu Dia harus mencari Samadhi itu.
	Dia tidak memiliki pikiran, bahkan untuk sekejap,
	yang mengharapkan mangkuk dan yang mengharapkan pujian;
	Dengan memiliki tanggapan penglihatan Guru terhadap Dia yang
	darinya itu terdengar,
	biarlah dia membangkitkan tanggapan penglihatan dari kesamaan
	dan kesetaraan.
	Ketika hal ini dikatakan, Bhadrapala Bodhisattva Mahasattva
	berkata kepada sang Bhagavān: "Bhagavān, jika
	Bodhisattva perumah tangga yang memakai pakaian putih dan yang
	menetap dalam kehidupan rumah, yang berkeinginan, setelah
	mendengar Samadhi ini, untuk menerima ajaran ini dan
	mengembangkannya bahkan untuk satu atau dua hari, maka,
	Bhagavān, harus didirikan di dalam 'kualitas (dharma)'
	apakah, dia, untuk menerima ajaran ini dan mengembangkan Samadhi
	ini?"
	Sang Bhagavān berkata: "Oleh karena itu, Bhadrapala, jika
	Bodhisattva perumah tangga yang memakai pakaian putih dan yang
	menetap dalam kehidupan rumah, yang berkeinginan, setelah
	mendengar Samadhi ini, untuk menerima ajaran ini dan
	mengembangkannya bahkan untuk satu atau dua hari, atau bahkan
	selama jangka waktu yang dibutuhkan untuk menyusui sapi, maka
	Bodhisattva perumah tangga yang memakai pakaian putih dan yang
	menetap dalam kehidupan rumah itu harus memiliki keyakinan. Dia
	harus terbebas dari ketamakan, dan menjadi bebas dalam penolakan
	duniawinya (mukti-tyaga). Dia harus senang dalam menyalurkan
	pemberian, dan harus memberikan semua kekayaannya tanpa
	mengharapkan balasan (vipakapratikanksin). Dia harus berlindung
	pada Buddha. Dia harus berlindung pada Dharma. Dia harus
	berlindung pada Sangha. Dia harus murni dalam sila. Dia harus
	melakukan Lima Aturan Pelatihan (panca-siksapada : Tidak
	membunuh, Tidak mengambil yang tidak diberikan, Tidak melakukan
	kesenangan seksual, Tidak berkata salah, Tidak minum minuman
	keras yang memabukkan). Dia harus tidak memiliki perlindungan
	yang lain, dan tekadnya harus mengikuti Buddha. Dia harus
	sempurna dalam sila, dan ketika Dia telah mengambil dan memenuhi
	Jalan Sepuluh Perbuatan Baik (dasa-kusala-karmapatha), Dia harus
	mendorong orang lain untuk melakukannya juga; dan Dia harus
	tidak minum minuman keras. Dia harus tidak menggoda orang lain
	untuk itu. Dia harus menjelaskan kepada orang lain
	ketidaknyamanan dari minuman keras dan tidak memberikan minuman
	yang memabukkan kepada orang lain; Dia harus menganggap nafsu
	keinginan kepada orang lain sebagai hal yang rendah dan harus
	menjalani kehidupan suci (brahmacarya). Dia harus tanpa iri. Dia
	harus murni dalam kehidupannya."
	"Dia harus tidak mendambakan putra. Dia harus tidak mendambakan
	putri. Biarlah dia tidak mendambakan istrinya. Dia harus tidak
	mendambakan kekayaan. Dia harus tidak mendambakan rumah tangga.
	Dia harus senang dalam meninggalkan keduniawian (pravrajya), dan
	membuat pikirannya cenderung untuk meninggalkan keduniawian. Dia
	harus berniat pada Samadhi ini melalui Delapan Bagian Pantangan
	(astangopavasa : 1.Tidak membunuh, 2.Tidak mengambil yang tidak
	diberikan seperti merampas atau mencuri, 3.Tidak melakukan
	hubungan seksual, 4.Tidak berkata salah seperti memakai atau
	berbohong, 5.Tidak makan atau minum yang memabukkan, 6.Tidak
	memakai wewangian atau perhiasan serta tidak menyanyi atau
	menari atau melihat hiburan pertunjukan dari menyanyi dan
	menari, 7.Tidak tidur atau duduk di tempat yang mewah, 8.Tidak
	makan setelah makan siang hingga pagi hari), dan Dia harus
	tinggal di dalam Vihara. Dia harus memiliki rasa malu dan
	kerendahan hati, membuat pikirannya condong pada kebangkitan,
	dan tidak menginginkan kendaraan lain (yana). Dia harus tidak
	memaki para Bhiksu yang terberkahi dengan sila. Dia harus
	memiliki rasa hormat dan menghormati mereka yang memimpin
	kehidupan suci. Terhadap guru (Acarya) yang darinya Dia telah
	menerima ajaran dalam samadhi ini, Dia harus memiliki pikiran
	bahwa Dia sangat sayang, Dia harus memiliki keyakinan dan rasa
	hormat; Dia juga harus membangkitkan tanggapan penglihatan Teman
	yang baik; Dia juga harus membangkitkan tanggapan penglihatan
	Guru. Dia harus memberinya dengan segala sesuatu yg diperlukan
	untuk kenyamanan (sukhopadhana). Dia harus terus berterimakasih,
	menghargai, dan penuh hormat - dengan cara itu, Bhadrapala,
	Bodhisattva perumah tangga yang menetap dalam kehidupan rumah
	harus menerapkan dirinya sendiri pada Samadhi ini; dan
	terdirikan dalam kualitas itu, Dia harus mengembangkan Samadhi
	ini."
	Kemudian pada saat itu, sang Bhagavān mengucapkan
	syair-gatha berikut ini:
	Bodhisattva yang hidup dalam kehidupan rumah tangga
	Yang, telah berkeinginan untuk mempelajari Samadhi ini,
	Harus menjadi selalu murni di dalam sila,
	Dan telah mendorong pikiran yang kuat untuk berangkat,
	Ketika Dia telah melakukan Lima Aturan Pelatihan
	Dan melakukan Delapan Uposatha (astanga-posadha =
	astangopavasa),
	Tinggal di vihara dengan meninggalkan kehidupan rumah tangganya,
	Dia harus memasuki Samadhi ini.
	Dia harus tidak memberikan kepada orang minuman yang memabukkan,
	Dan setelah menolak semua jenis minuman yang tidak dipuji oleh
	sang Buddha,
	Dan mendirikan dirinya sendiri dalam pokok-pokok pelatihan ini,
	Dia harus menerima ajaran dalam Samadhi ini.
	Tidak menginginkan putra, tidak menginginkan putri,
	Tidak menginginkan istri, atau menginginkan kehidupan rumah
	tangga,
	Ketika Upasaka terberkahi dengan rasa malu,
	Dia harus memasuki Samadhi ini.
	Dia harus tanpa nafsu berahi (araga), Dan tidak berhubungan
	seksual,
	Atau berbicara dengan siapa pun, menolak semua kumpulan orang
	banyak;
	Setelah mendirikan dirinya dalam kesempurnaan dan kesabaran,
	Dia harus memasuki Samadhi ini.
	Jika Orang memasuki Samadhi yang suci ini,
	Biarlah Dia selalu hormat kepada Buddha dan Dharma,
	Dan biarlah Dia, dengan pikiran yang setia, teguh, dan terbebas
	dari iri hati,
	Bersedia melakukan penghormatan kepada Sangha.
	Ketika hal ini dikatakan, Bhadrapala Bodhisattva Mahasattva
	berkata kepada sang Bhagavān: "Bhagavān, jika Upasika
	yang telah berangkat kedalam Mahayana (Mahayana-samprasthita),
	yang berkeinginan, setelah mendengar Samadhi ini, untuk menerima
	ajaran ini dan mengembangkannya, maka, Bhagavān, harus
	didirikan di dalam 'kualitas (dharma)' apakah, dia, untuk
	menerima ajaran ini dan mengembangkan Samadhi ini?"
	Ketika hal ini dikatakan, sang Bhagavān berkata kepada
	Bhadrapala Bodhisattva Mahasattva: "Oleh karena itu, Bhadrapala,
	Upasika yang telah berangkat kedalam Mahayana, yang
	berkeinginan, setelah mendengar Samadhi ini, untuk menerima
	ajaran ini dan mengembangkannya harus melakukan Lima Aturan
	Pelatihan. Upasika itu, Bhadrapala, harus berlindung kepada
	Triratna, dan tidak memiliki perlindungan yang lain. Upasika
	itu, Bhadrapala, harus menolak keajaiban dan tanda-tanda
	keberuntungan (kutuhalamangala), dan terbebas dari penipuan
	(maya). Upasika itu, Bhadrapala, harus tanpa kepura-puraan dalam
	kelakukan sikap tubuh (iryapatha : berdiri, berjalan, duduk,
	berbaring), dan bebas dari ketamakan. Upasika itu, Bhadrapala,
	harus bersukacita dalam menyalurkan pemberian, dan menginginkan
	Dharma. Upasika itu, Bhadrapala, yang harus diberikan jawaban
	untuk bertanya (pariprcchana-jatiya), dan menjadi penuh hormat
	dan khidmat. Jika Dia melihat para Bhiksu atau Bhiksuni, Dia
	harus menawarkan Mereka duduk. "
	"Maka dari itu, Bhadrapala, jika Upasika yang telah berangkat
	kedalam Mahayana, yang berkeinginan, setelah mendengar Samadhi
	ini, untuk menerima ajaran ini dan mengembangkannya, maka
	Upasika itu harus menerima ajaran ini dan mengembangkan samadhi
	ini ketika sedang didirikan pada kualitas itu."
	Kemudian pada saat itu, sang Bhagavān mengucapkan
	syair-gatha berikut ini:
	Upasika yang bercita-cita untuk Samadhi ini
	Yang diajarkan (anujnata) oleh Buddha dan dipuji oleh Sugata,
	Harus memasuki Samadhi ini,
	Setelah melakukan Lima Aturan Pelatihan.
	Dengan penuh hormat, dan tidak memiliki Tuhan yang lain
	Yang terpisah dari Buddha, Dharma, dan juga Sangha,
	Setelah menolak semua jalur yang salah,
	Dia harus memasuki Samadhi ini.
	Tidak membunuh makhluk hidup, tidak mengambil apa yang tidak
	diberikan,
	Dan tidak mengucapkan kebohongan,
	Tidak pernah melakukan perbuatan seksual,
	Dia harus menerima ajaran dalam Samadhi ini.
	Terbebas dari keserakahan, tidak mengharapkan balasan,
	Setelah menyingkirkan kepura-puraan dalam iryapatha,
	Melenyapkan rasa iri, bangga, dan kemarahan,
	Dia harus menerima ajaran dalam Samadhi ini.
	Jika Dia melihat para Bhiksu dan juga Bhiksuni,
	Dia harus berdiri dengan hormat dan menawarkan Mereka duduk;
	Menginginkan Dharma, dan bertanya: "Apa yang bermanfaat?",
	Dia harus menerima ajaran dalam Samadhi ini.
	#Post#: 17--------------------------------------------------
	Re: Maha Vaipulya Mahasamnipata Bhadrapala Bodhisattva Parivarta
	Nama Mahayana Sutra
	By: ajita Date: October 14, 2016, 10:22 am
	---------------------------------------------------------
	[center]
	http://i484.photobucket.com/albums/rr201/cung_2008/5buddha7.jpg
	http://s484.photobucket.com/user/cung_2008/media/5buddha7.jpg.html
	[html]<iframe width="420" height="315"
	src="//www.youtube.com/embed/yIF1NzJATMw" frameborder="0"
	allowfullscreen></iframe>[/html]
	http://i484.photobucket.com/albums/rr201/cung_2008/NAMO%20BHUMI%20BOROBUDUR%20S…
	http://s484.photobucket.com/user/cung_2008/media/NAMO%20BHUMI%20BOROBUDUR%20SAM…
	BAB 8
	Ramalan[/center]
	Ketika hal ini dikatakan, Bhadrapala Bodhisattva Mahasattva
	berkata kepada sang Bhagavān: "Bhagavān, alangkah
	menakjubkan bahwa demi para Bodhisattva yang telah meninggalkan
	kehidupan rumah tangga, demi para Bodhisattva yang bertekad
	besar, yang diberkahi dengan tekad tinggi (adhyasaya-sampanna),
	orang-orang yang telah mengerahkan semangat, mereka yang tidak
	berhenti mengerahkan semangat, dan mereka yang telah ditetapkan
	untuk kebangkitan yang tertinggi dan sempurna, sang Tathagata
	Arhan Samyaksambuddha telah demikian menjelaskan
	kualitas-kualitas yang besar dan sangat baik yang didirikan di
	mana mereka harus menerima ajaran ini dan mengembangkan Samadhi
	ini. "
	"Bhagavān, pada masa depan, di jaman setelah Parinirvana
	dari sang Tathagata, akankah Samadhi ini beredar (pracarati) dan
	menyebar di sini, di Jambudvipa ini?"
	Sang Bhagavān berkata: "Bhadrapala, selama empat ribu tahun
	setelah Parinirvana Saya, Samadhi ini akan beredar dan tersebar
	di Jambudvipa. Setelah itu, ia akan masuk kedalam gua di dalam
	tanah. Selanjutnya, ketika lima ratus tahun terakhir, masa
	terakhir, jaman terakhir, lima abad terakhir akan muncul, ketika
	kehancuran Saddharma terjadi, kehancuran Sramana terjadi,
	penolakan Saddharma terjadi, kehancuran makhluk terjadi, keadaan
	yang dalam kekacauan, ketika waktu itu tiba saat kumpulan
	orang-orang yang berkebajikan berkurang, ketika waktu itu tiba
	saat kumpulan orang-orang yang tidak bermoral meningkat, ketika
	waktu itu tiba saat kumpulan Saddharma berkurang, ketika waktu
	itu tiba saat kualitas dari kelompok ketidakbenaran meningkat,
	ketika waktu kehancuran (ksaya-kala) tiba, beberapa Makhluk akan
	muncul, yang demi mendapatkan Sutra seperti ini, akan telah
	memurnikan akar kebajikan (uttapta-kusalamula), yang telah
	melakukan tugas Mereka di bawah para Jina masa lalu, menanam
	akar kebajikan, mematangkan akar kebajikan, dan menanam benih,
	dan demi kepentingan Makhluk seperti itu, yaitu, dengan kekuatan
	dari sang Buddha (buddhanubhavena), Samadhi ini akan beredar dan
	tersebar di Jambudvipa.
	"Dan mereka, setelah mendengar Samadhi ini, akan merasakan
	sukacita yang besar, kegembiraan, dan keyakinan. Setelah
	mendengarnya, mereka akan menerima, menyimpan, membaca,
	menguasai, menyalin, menjelaskan, menyebarkan, dan mengerahkan
	diri mereka dalam usaha untuk mengembangkannya; Mereka bahkan
	akan menyalinnya dalam buku-bentuk dan menyimpannya."
	Kemudian Bhadrapala Bodhisattva Mahasattva dan Ratnakara
	Bodhisattva Mahasattva sang pemuda Licchavi (licchavi-kumara),
	setelah mendengar dari sang Bhagavān bahwa dalam masa
	terakhir ketika kehancuran Saddharma ini terjadi, menangis dan
	meneteskan air mata melalui pengaruh dari Dharma (dharma-vega);
	Kemudian Bhadrapala Bodhisattva Mahasattva dan Ratnakara
	Bodhisattva Mahasattva sang pemuda Licchavi, menyeka air mata
	Mereka, dan setelah bangkit dari kursi dan mengatur pakaian
	bagian atas di satu bahu, dengan menempatkan lutut kanan ke
	tanah, mengulurkan telapak tangan beranjali kearah sang
	Bhagavān, dan berkata kepada sang Bhagavān:
	"Bhagavān, bahkan ketika lima ratus tahun terakhir setelah
	Parinirvana sang Tathagata terjadi, di masa terakhir, di jaman
	terakhir, di lima abad terakhir yang terjadi, ketika Saddharma
	ditolak, Kami akan menerima, menguasai, menyalin, melestarikan,
	membaca, menyebarkan, dan mengerahkan diri kami sendiri dalam
	usaha untuk mengembangkan Sutra seperti ini. Mengapa demikian?
	Bhagavān, kami tidak pernah bosan mendengar, menyalin,
	menerima, menguasai, melestarikan, membaca, menjelaskan,
	menyebarkan, dan mengembangkan Sutra yang mendalam seperti ini,
	yang diucapkan oleh sang Tathagata."
	Kemudian sang Bodhisattva Mahasattva, sang perumah tangga
	(grhapati) Mahasusarthavaha; sang Bodhisattva Mahasattva, sang
	anak pedagang (sresthiputra) Guhagupta; sang Bodhisattva
	Mahasattva, sang pelajar muda (manavaka) Naradatta ''; sang
	Bodhisattva Mahasattva Susima; sang Bodhisattva Mahasattva
	Indradatta; dan sang Bodhisattva Mahasattva Varunadeva, setelah
	mendengar dari sang Bhagavān bahwa dalam lima ratus tahun
	terakhir, di masa terakhir, di jaman terakhir, di lima abad
	terakhir ketika kehancuran Saddharma ini terjadi, menangis dan
	meneteskan air mata melalui pengaruh dari Dharma. Kemudian
	Mahasusarthavaha sang Bodhisattva Mahasattva perumah tangga;
	Guhagupta sang anak pedagang; Naradatta sang pelajar muda;
	Susima sang kulaputra; Indradatta; dan Varunadeva Bodhisattva
	Mahasattva menyeka air mata Mereka, dan setelah bangkit dari
	kursi dan mengatur pakaian bagian atas di satu bahu, dengan
	menempatkan lutut kanan ke tanah, mengulurkan telapak tangan
	beranjali kearah sang Bhagavān, dan berkata kepada sang
	Bhagavān:
	"Bhagavān, di masa depan, bahkan ketika lima ratus tahun
	terakhir setelah Parinirvana sang Tathagata terjadi, di masa
	terakhir, di jaman terakhir, di lima abad terakhir terjadi, dan
	ketika Saddharma ditolak, Kami juga akan menerima, menguasai,
	menyalin, melestarikan, membaca, menjelaskan secara luas kepada
	orang lain, dan mengembangkan Sutra seperti ini."
	"Bhagavān, Kami akan mengabadikan, memperbesar, dan
	menyebarkan Kebangkitan tertinggi yang sempurna ini, yang telah
	dicapai oleh para Tathagata Arhan Samyaksambuddha selama lebih
	dari ratusan dari ribuan kotinayuta kalpa. Mengapa demikian,
	Bhagavān? Kami menerima dan mengumumkan Dharma yang belum
	pernah terdengar sebelumnya (asrutapurvadharma)."
	"Bhagavān, Kami akan mengembangkan dan mengajarkan Dharma
	yang mendalam ini di mana seluruh dunia tidak akan percaya."
	Kemudian dari perkumpulan majelis dari lima ratus Makhluk : para
	Bhiksu, Bhiksuni, Upasaka, dan Upasika - bangkit dari kursi
	Mereka, dan menjadi penuh hormat dan khidmat, ketika Mereka
	mendengar dari sang Bhagavān tentang masa saat kehancuran
	Saddharma ini dan saat Saddharma ini tidak akan diterima, ketika
	lima ratus tahun terakhir telah terjadi, di masa terakhir, di
	jaman terakhir, di saat lima abad terakhir telah terjadi, mereka
	menangis dan meneteskan air mata melalui pengaruh dari
	pematangan (viparinama) dari 'Saddharma (Dharma Sejati)'.
	Kemudian lima ratus Makhluk itu menyeka air mata Mereka, dan
	mengatur pakaian bagian atas pada satu bahu dan dengan
	menempatkan lutut kanan ke tanah, mengulurkan telapak tangan
	beranjali kearah sang Bhagavān dan berkata kepada sang
	Bhagavān :
	"Bhagavān, ketika lima ratus tahun terakhir setelah
	Parinirvana sang Tathagata terjadi, di masa terakhir, di jaman
	terakhir, di lima abad terakhir yang terjadi, Kami akan
	menerima, mengembangkan, dan memberitakan secara luas kepada
	orang lain Sutra seperti ini. Kami juga akan melayani secara
	khusus (vaiyavrtya) pada orang-orang yang baik ini. Pada saat
	itu Kami juga akan mendengarkan Sutra seperti ini, yang
	diucapkan oleh sang Tathagata. Juga Kami akan mempelajari
	Saddharma. Dengan Permata dari Saddharma ini, Kami juga akan
	melayani orang lain yang adalah bejana yang cocok
	(bhajana-bhuta) untuk menampung Saddharma. Bhagavān, Kami
	meminta Anda untuk mempercayakan Samadhi ini kepada orang-orang
	yang baik ini. Bhagavān, kami meminta Anda untuk
	memberitahukan Samadhi ini kepada orang-orang yang baik ini."
	Kemudian pada saat itu, sang Bhagavān tersenyum dan
	memancarkan sinar cahaya berwarna emas yang mengisi seluruh
	sistem dunia yang tidak terbatas; Setelah naik sampai ke
	Brahmaloka yang bahkan melampaui cahaya matahari dan bulan; Saat
	kembali, sinar cahaya itu berputar melingkari sang Bhagavān
	tiga kali dari sisi kanan, dan menghilang ke dalam batas (siman)
	dari puncak mahkota (usnisa) sang Bhagavān.
	Kemudian Ayusma Ananda, setelah bangkit dari tempat duduknya dan
	mengatur pakaian bagian atas pada satu bahu, dan dengan
	menempatkan lutut kanannya ke tanah, mengulurkan telapak tangan
	beranjali kearah sang Bhagavān, dan memuji sang
	Bhagavān dengan syair-gatha yang sesuai berikut ini:
	Murni dalam sila, murni dalam wilayah perbuatan (gocara),
	Besar dalam kekuatan ajaib bahkan di antara mereka yang
	berkekuatan besar,
	Paling unggul atas semua makhluk,
	Terang seperti matahari yang tanpa noda,
	Dengan pengetahuan yang tidak terikat, dengan pikiran sepenuhnya
	terbebaskan,
	Dengan suara burung Kalavinka, Devatideva,
	Tidak gentar oleh semua guru penentang (parapravadin),
	Apa alasan untuk senyuman ini?
	Demi keuntungan (hitaya), demi belas kasihan (anukampaka),
	Penguasa berkaki dua (dvipadendra),
	Saya memohon Anda untuk mengajar dengan kebenaran tertinggi
	bercahaya;
	Jika orang mendengar suara Anda yang menyenangkan,
	Orang memperoleh kegembiraan yang suci dan terbebas dari nafsu
	keinginan (niramisa).
	Karena sang Jina, sang Pemandu, sang Makhluk Tertinggi
	Tidak tersenyum tanpa alasan,
	Demi belas kasihan kepada dunia, Saya meminta Anda, yang
	berbelas kasih:
	Apa alasan untuk senyuman ini?
	Lokanatha, karena Anda telah tersenyum,
	Akan menjadi keuntungan besar siapakah hari ini?
	Siapa yang akan didirikan secara kukuh di dalam pengetahuan
	Buddha?
	Siapa yang hari ini akan mendapatkan pangkat raja tertinggi?
	Siapa yang hari ini akan didirikan di dalam jasa kebajikan?
	Siapa yang akan mempelajari harta dari Dharma ini?
	Siapa yang hari ini akan mengenakan mahkota (mukuta),
	Mengatur di atas kepala mereka sendiri dengan tangan mereka
	sendiri?
	Kemudian sang Bhagavān menjawab Ananda dengan syair-gatha
	ini:
	Ananda, lihatlah lima ratus sahabat yang berkumpul ini,
	Berdiri di depan Saya dengan pikiran bergembira
	Dan mengumumkan:
	"Biarlah Kami memperoleh Dharma ini!"
	Mereka juga menatap Saya,
	Mengatakan: "Kapan Kami akan menjadi seperti ini?"
	"Kami menerima kebangkitan yang tertinggi ini,"
	Mereka mengumumkan, sambil berdiri di depan Saya.
	Dalam rangka untuk mengumumkan Sutra ini
	Di masa depan, di jaman terakhir, ketika hal seperti ini telah
	terjadi,
	Kelima ratus ini telah berdiri ke depan
	Dipimpin oleh delapan Orang bijak itu.
	Saya mengumumkan kepada Anda, Saya memberitahu Anda:
	Dalam pengetahuan Saya yang tiada kemelekatan (asanga);
	Orang-orang ini tidak hanya telah maju berdiri,
	Setelah membuat penghormatan (anjali) kepada satu Jina.
	Saya ingat Mereka telah lama, ketika, dalam kelahiran
	sebelumnya,
	Dengan penuh, delapan puluh ribu para Buddha muncul;
	Di depan Mereka juga Orang-orang ini, yang dipimpin oleh Delapan
	itu, berdiri kedepan
	Dalam rangka untuk mengumumkan kualitas ini.
	Jauh lebih lama lagi, bahkan dari itu
	Ada muncul delapan puluh ribu kotinayuta
	Dari Mereka yang murni dalam sila, yang sangat terkenal,
	Dan dari Mereka juga Orang-orang ini menerima Dharma yang luas
	ini.
	Bercita-cita untuk mempelajari
	Ajaran Saya yang besar (pravacana) juga,
	Dengan pikiran yang bergembira dan sukacita yang tiada bandingan
	Mereka mendorong banyak orang ke pikiran kebangkitan
	(bodhi-citta).
	Pada masa terakhir, setelah Saya masuk Nirvana,
	Dan semua relik (sarira) telah dibagikan,
	Mereka, setelah mempelajari dengan baik kebangkitan Buddha ini,
	Setelah menyalinnya dan menempatkannya dalam keranjang (pitaka),
	Dan setelah meletakkan Sutra ini ke dalam Stupa,
	Dalam bumi, dan batu, dan pegunungan,
	Dan kedalam tangan para Deva dan juga para Naga,
	Mereka akan melanjutkan kehidupan di alam para Deva.
	Di waktu dan jaman terakhir, di keluarga yang berbeda
	Memiliki turun lagi, menyerahkan segalanya,
	Mereka, mempelajari dengan baik kebangkitan dari Buddha ini,
	Akan bertindak sesuai dengan tekad mereka (yathasaya).
	Melalui keinginan untuk Dharma ini, Mereka akan melanjutkan
	Kesana-kemari (dese dese), dan memperoleh Sutra yang sangat
	unggul ini;
	Setelah memperolehnya, dengan pikiran bersukacita
	Mereka akan memberikannya kepada banyak orang tanpa kemelekatan.
	Setelah meninggalkan orang dan juga kehidupan,
	Mereka yang bijaksana, dengan keinginan yang tidak pernah puas
	pada Dharma,
	Tidak akan setuju dengan para guru penentang,
	Dan akan memberikan Dharma yang sangat baik (pranita) dan luas
	(vipula).
	Diluar dari semua lima ratus ini,
	Yang telah berdiri di hadapan Saya,
	Tidak ada orang lain yang akan menerima,
	Melestarikan, atau membaca Sutra ini.
	Delapan Bodhisattva : Bhadrapala,
	Ratnakara, Naradatta,
	Mahasusarthavaha, Varunadeva,
	Indradatta, Sushma, Guhagupta.
	Demikian juga yang di utara (uttare)
	Banyak yang menerima dan bersukacita dalam melestarikan Dharma,
	Dan yang menginginkan Dharma, yang berbelas kasih dan peduli
	kepada dunia,
	Akan muncul, agar untuk menerimanya.
	Mereka yang akan muncul di sana, tidak melekat pada pujian dan
	keuntungan,
	Dan melestarikan ajaran ini yang luas (vaipulya),
	Akan meliputi semua ini,
	Lima ratus Bhiksu, yang dipimpin oleh Delapan itu.
	Para Bhiksu yang bijaksana dan tidak tamak ini,
	Para Bhiksuni, upasaka, dan upasika,
	Yang telah berdiri kedepan sebagai penegak Dharma di jaman
	terakhir,
	Mereka semua akan menjadi Makhluk tertinggi, Jina.
	Dengan memiliki semua kualitas yang tidak terbayangkan,
	Berwarna emas, dan tanda-tanda dari seratus kebajikan
	(sata-punyalaksana),
	Dengan prihatin dan belas kasihan, Mereka akan menyelamatkan
	banyak makhluk,
	Memberikan kebahagiaan dan menghapus semua kekotoran batin
	(klesa).
	Ketika mereka telah meninggal dari sini, akan setelah itu
	Tidak pernah jatuh ke wilayah kejahatan (vinipata-bhumi);
	Bertemu bersama-sama di semua kelahiran kembali Mereka,
	Mereka akan berjumpa dengan sang Makhluk tertinggi (agrasattva).
	Mereka telah menyingkirkan delapan kelahiran kembali yang tidak
	menguntungkan (aksana),
	Mereka telah menyingkirkan semua keadaan sengsara (apaya),
	Mereka telah memperoleh sangat banyak pahala kebajikan yang
	tidak terukur,
	Itu adalah yang tidak dapat dijelaskan sejauh mana kualitasnya.
	Sang Buddha yang mereka akan jumpai
	Setelah bertemu bersama-sama di Buddhaksetra ini,
	Mereka akan memuliakan-Nya, mencari jalan kedamaian tertinggi,
	Dengan penuh perhatian dan belas kasihan.
	Dengan bertindak dalam satu kesesuaian, setelah bertemu
	bersama-sama
	Dan menyembah sang Penguasa berkaki dua,
	Mereka akan terbebas dari nafsu keinginan (niramisa) dan
	memperoleh kesabaran (ksanti)
	Demi kebangkitan tertinggi yang murni.
	Mereka juga, sebagai penjunjung Dharma,
	Setelah menjalani kehidupan suci ini (brahmacarya),
	Dalam masa terakhir dan juga masa menengah
	Akan berjumpa dengan Buddha usia tanpa batas (aparimitayus).
	Namun banyak Dermawan Dunia (lokahitakara), Pemancar Cahaya
	Yang muncul di Bhadrakalpa ini,
	Ajaran dari para Pembimbing Dharma (dharma-netri) itu, mereka
	juga menjunjungnya,
	Seperti para Pahlawan (vira) yang tinggal di dalam tiga masa
	waktu.
	Ketika mereka telah melakukan pemujaan besar,
	Kepada banyak koti para Buddha dari masa depan itu,
	Yang tidak terbayangkan dan tidak terukur,
	Mereka akan memperoleh (aragayati) kebangkitan dari Buddha.
	Mereka akan mengalami kebangkitan yang penuh kedamaian;
	Setelah tiba di situ, mereka akan disembah.
	Ketika banyak nayuta kalpa telah berlalu,
	Selama waktu itu benih akan menjadi matang.
	Sang perumah tangga, Bhadrapala ini,
	Serta Ratnakara, Naradatta,
	Susarthavaha, dan Guhagupta
	Akan melihat para Buddha yang banyaknya seperti pasir di Sungai
	Gangga.
	Mereka akan menjunjung Saddharma-Nya
	Dan menyebar luaskan ajaran dari banyak koti para Buddha,
	Yang jumlahnya jika dijelaskan selama banyak koti kalpa
	Masih belum mencapai akhir.
	Para Mahasattva itu,
	Yang bahkan di dalam mimpi,
	Mendengar nama dan cara bijaksana (upaya) dari para Pahlawan itu
	Akan menyebabkan menjadi Maha Jina.
	Jika ada makhluk tertentu mendengar nama,
	Baik saat terjaga atau di dalam mimpi,
	Dan dapat mengucapkannya dengan auman Singa,
	Mereka semua akan menjadi dihormati oleh para Deva dan Manusia.
	Jika orang-orang yang, setelah melihat atau bahkan mendengar
	Mereka,
	Menginginkan Mereka atau memiliki keyakinan di dalamnya
	Akan pasti semuanya mencapai kebangkitan -
	Berapa lebih banyak lagi untuk orang-orang yang menyembah
	Mereka?
	Jika orang-orang yang marah dan memaki Mereka,
	Dan memiliki niat jahat memukul Mereka,
	Melalui kasih karunia dan kekuatan (anubhava) dari delapan Orang
	ini
	Dibawa mencapai keBuddhaan, berapa lebih banyak lagi untuk
	orang-orang yang menghormati Mereka?
	Mereka mempelajari Dharma yang tidak terbayangkan ini;
	Nama-nama yang tidak terbayangkan dan juga masa hidup;
	Cahaya yang tidak terbayangkan, kualitas yang tidak
	terbayangkan,
	Kebijaksanaan dan pengetahuan yang juga tidak terbayangkan.
	Mencari kebangkitan tertinggi
	Mereka juga telah memberikan pemberian besar
	Kepada para Buddha masa lalu, murni di dalam sila,
	Yang telah muncul, seperti pasir di sungai Gangga yang tidak
	terbayangkan.
	Bahkan dijelaskan oleh banyak koti Buddha,
	Pahala kebajikan Mereka tidak akan dapat diukur;
	Tidak ada keraguan bahwa anak-anak dan teman-teman seperti
	mereka,
	Akan mencapai kebangkitan.
	Ananda, bergembiralah pada Dia
	Yang menerima atau mempertahankan atau membaca Sutra ini,
	Tanpa meragukan,
	Dalam kelima ratus orang ini, salah satunya adalah Dia.
	Ananda, siapapun yang memperkuat semangat
	Untuk tujuan mencari Sutra ini
	Dan mengerahkan semangat setelah melenyapkan kemalasan,
	Akan dengan mudah memperoleh Samadhi ini. '
	'Menurut Pratimoksha yang dijelaskan oleh Saya dalam Vinaya,
	Para Bhiksu yang sambil belajar tinggal didalam kesunyian hutan
	(aranya);
	Jika mereka mampu tidak menolak kualitas praktek pertapaan itu,
	Mereka pasti akan memperoleh Samadhi ini.
	Mampu menolak semua undangan yang benar-benar khusus,
	Menyingkirkan semua rasa selera yang baik,
	Selalu membangkitkan pikiran Buddha terhadap Guru mereka
	Siapa yang bisa mengatakan Mereka tidak akan mencapai Samadhi
	ini?
	Pertama, memahami penderitaan dari nafsu berahi, kemarahan, dan
	angan-angan khayalan,
	Menghindari kesombongan dan iri hati,
	Dengan perasaan yang terbebas dari kemelekatan yang tidak murni,
	merenungkan pada yang tidak terbentuk oleh sebab dan kondisi
	(asamskrta),
	Mereka membaca dan mengembangkan Samadhi yang sangat unggul.
	Pikiran mereka murni, tinggal di dalam yang tiada kemelekatan;
	Mengendalikan indera (indriya) dan menghentikan kebencian;
	Dengan pikiran tunggal, Mereka merenungkan tubuh sang Tathagata;
	Mereka membaca dan menerima Samadhi yang sesungguhnya.
	Jika Bodhisattva hidup dalam rumah tangga,
	Pikirannya selalu tegas ditetapkan untuk meninggalkan kehidupan
	rumah;
	Menerima dan membacanya, mencapai dalam kata dan perbuatan,
	Pikirannya selalu berpikir tentang mempelajari Samadhi ini.
	Terus-menerus Dia harus mengolah ajaran lima sila,
	Dan terus melakukan delapan uposatha;
	Sungguh tinggal di dalam Vihara dan menolak rumah,
	Dia membaca dan mengembangkan Samadhi ini.
	Dia harus tidak melekat pada istri dan selir,
	Juga tidak mengharapkan putra dan putri atau harta;
	Upasaka harus berlatih rasa malu;
	Dia harus mengingat dalam pikiran hanya Samadhi ini.
	Dia harus tidak menimbulkan pikiran untuk menyakiti yang lain,
	Hanya memikirkan melenyapkan semua nafsu kesenangan;
	Tanpa tinggal di dalam kemelekatan, terdirikan pada kesabaran;
	Dia harus mengembangkan Samadhi ini.
	Dia harus tidak memiliki kemelekatan pada harta benda,
	Bunga, wewangian, salep, bubuk, atau karangan bunga;
	Tanpa tinggal di dalam kemelekatan, terdirikan pada kesabaran;
	Dia harus menerima Samadhi ini.
	Jika Bhiksuni mencari Sutra ini
	Dia harus penuh hormat dan melenyapkan iri hati,
	Nafsu berahi, kesombongan, dan kebanggaan,
	Dan itu tidak akan sulit untuk mencapai Bodhi.
	Dia harus mengerahkan semangat dan menghancurkan kelesuan,
	Memotong putus semua pengejaran;
	Pikirannya bersukacita dalam Dharma, murni di dalam
	kehidupannya,
	Dia harus membaca Samadhi ini.
	Pikirannya harus tidak disertai dengan nafsu keinginan;
	Dia harus tidak menimbulkan kemarahan, tetapi terbebas dari
	penderitaan;
	Dia harus tidak terjerat dengan ikatan Mara;
	Dia harus menerima Samadhi ini.
	Dia harus tidak melakukan apapun dengan penipuan;
	Dia harus tidak menginginkan jubah halus atau kosmetik;
	Dia harus tidak menjadi pembohong, dan harus menghindari orang
	lain;
	Dia harus menerima Samadhi ini.
	Tiada pemikiran untuk kesenangan sensual, laki-laki dan
	perempuan,
	Sungguh tenang, terbebas dari semua pikiran yang salah;
	Membangkitkan tanggapan penglihatan Buddha terhadap gurunya,
	Dia harus menerima Samadhi ini.
	Setelah menerima Sutra seperti ini,
	Mereka menjadi orang-orang yang telah mendapatkan keuntungan
	yang sesungguhnya, melenyapkan nasib buruk,
	Yang mutlak sempurna (amogha) di dalam ajaran sang Sugata ini,
	Dan telah menyingkirkan semua kelahiran kembali yang tidak
	menguntungkan (aksana).
	#Post#: 18--------------------------------------------------
	Re: Maha Vaipulya Mahasamnipata Bhadrapala Bodhisattva Parivarta
	Nama Mahayana Sutra
	By: ajita Date: October 14, 2016, 10:24 am
	---------------------------------------------------------
	[center]
	http://i484.photobucket.com/albums/rr201/cung_2008/buddha-shakyamuni-sh_2%20inf…
	http://s484.photobucket.com/user/cung_2008/media/buddha-shakyamuni-sh_2%20infro…
	/>
	[html]<iframe width="420" height="315"
	src="//www.youtube.com/embed/vmz9kAEiTSc" frameborder="0"
	allowfullscreen></iframe>[/html]
	http://i484.photobucket.com/albums/rr201/cung_2008/18%20arahat%20crosing%20ocea…
	http://s484.photobucket.com/user/cung_2008/media/18%20arahat%20crosing%20ocean.…
	BAB 9
	Perlindungan
	[/center]
	Kemudian Bhadrapala Bodhisattva Mahasattva, Ratnakara
	Bodhisattva Mahasattva sang pemuda Licchavi, Guhagupta
	Bodhisattva Mahasattva sang anak pedagang, Naradatta Bodhisattva
	Mahasattva sang pelajar muda, Susima Bodhisattva Mahasattva sang
	kulaputra, Susarthavaha Bodhisattva Mahasattva sang kepala rumah
	tangga, Indradatta Bodhisattva Mahasattva, dan Varunadeva
	Bodhisattva Mahasattva, bersama-sama dengan lima ratus
	Bodhisattva itu, sangat bersukacita oleh kata-kata sang
	Bhagavān, menutupi tubuh sang Bhagavān dengan lima
	ratus jubah ganda dari kain katun (dusya-yuga); Mereka juga
	menebar permata kepada sang Bhagavān; dan bertanya kepada
	sang Bhagavān apakah mereka bisa melayani-Nya.
	Kemudian, dengan cara dari pidato Dharma, sang Bhagavān
	menggembirakan (sampraharsayati), mendorong (samadapayati),
	membangkitkan semangat (samuttejati), dan menyenangi lima ratus
	Bodhisattva Mahasattva yang dipimpin oleh Bhadrapala. Dan mereka
	beranjali dan duduk di hadapan sang Bhagavān dengan pikiran
	yang bergembira, pikiran yang tanpa noda, pikiran yang lembut,
	pikiran yang diinginkan, pikiran yang penuh keyakinan, dan
	pikiran yang tidak terhalang (niravarana).
	Kemudian Bhadrapala Bodhisattva Mahasattva berkata kepada sang
	Bhagavān: "Bhagavān, berapa banyak dharma yang harus
	dimiliki Bodhisattva Mahasattva untuk mendapatkan Samadhi ini?"
	Ketika hal ini dikatakan, sang Bhagavān berkata kepada
	Bhadrapala Bodhisattva Mahasattva: "Bhadrapala, seorang
	Bodhisattva Mahasattva memperoleh Samadhi ini jika Dia memiliki
	empat dharma. Apakah empat itu? Yaitu, tidak bergantung pada
	Mantra yang dari kaum tirthika; Tidak melekat pada kesenangan
	sensual (kama-guna); Tidak terkalahkan (Ajita) dalam kualitas
	pertapaan dan pengendalian diri (dhuta-guna-samlekha); dan
	merendahkan kesempatan kelahiran kembali (upapatti-sthana) dalam
	perpindahan keberadaan (bhava-gati). Jika Dia memiliki empat
	dharma ini, Bhadrapala, Bodhisattva Mahasattva itu memperoleh
	Samadhi ini."
	"Bhadrapala, jika ada Bodhisattva yang menyimpan, membaca,
	menyalin, mempertahankan, menguasai, atau menjelaskan secara
	luas kepada orang lain Samadhi ini, maka harus diketahui,
	Bhadrapala, bahwa ada lima ratus kualitas untuk Bodhisattva itu
	yang akan diperoleh dalam kehidupan ini (drstadharme). Apa lima
	ratus itu? Sama seperti, Bhadrapala, misalnya, tubuh dari
	penghuni cinta kebaikan (maitri-viharin) adalah yang tidak bisa
	terluka oleh racun, yang tidak bisa terluka oleh senjata, tidak
	bisa tenggelam, tidak bisa dibakar oleh api, dan raja-raja tidak
	bisa mencari kesempatan dari Dia (avatarapreksin) juga tidak
	dapat menangkapnya (na avataram labh), dengan cara yang sama,
	Bhadrapala, Bodhisattva yang mempertahankan Samadhi ini juga
	tidak bisa terluka oleh racun, tidak bisa terluka oleh senjata,
	tidak bisa tenggelam, tidak bisa dibakar oleh api, dan raja-raja
	tidak bisa mencari kesempatan dari Dia dan juga tidak dapat
	menangkapnya."
	"Selanjutnya, Bhadrapala, jika, ketika kalpa kehancuran oleh
	kebakaran, Bodhisattva yang mempertahankan Samadhi ini jatuh ke
	tengah-tengah kumpulan api (agni-skandha), maka kumpulan api itu
	akan padam, sama seperti, misalnya, kendi besar berisi air yang
	memadamkan kumpulan api kecil."
	"Juga, Bhadrapala, untuk Bodhisattva yang melindungi Samadhi
	ini, jika para raja, atau perampok, atau api, atau air, atau
	makhluk hidup, atau naga, atau vetala, atau yaksa, atau raksasa,
	atau singa, atau harimau, atau anjing, atau rubah, atau
	serigala, atau manusia, atau makhluk bukan manusia, atau preta,
	atau kumbhanda mengganggu Dia, tidak ada kemungkinan atau
	kesempatan, adalah tidak mungkin bagi mereka untuk mengganggu
	dirinya, atau hidupnya, atau mangkuk pindanya, atau jubahnya,
	atau kehidupan sucinya, atau khotbahnya, atau pembacaannya
	(svadhyaya), atau meditasinya (dhyana), atau perenungannya yang
	mendasar (yoniso-manasikara). Mengesampingkan pematangan
	tindakan masa lalunya (purva-karma-vipakam sthapayitva)."
	"Juga, Bhadrapala, untuk Bodhisattva yang melindungi Samadhi
	ini, tidak ada kemungkinan atau kesempatan, adalah tidak mungkin
	bahwa Dia harus menderita penyakit mata, atau menderita penyakit
	telinga, atau menderita penyakit hidung, atau menderita penyakit
	lidah, atau menderita penyakit tubuh, atau menderita penyakit
	pikiran, atau bahwa kehidupan sang Bodhisattva itu harus
	berhenti oleh bentuk lain dari penyakit selain itu.
	Mengesampingkan pematangan tindakan masa lalunya."
	"Selanjutnya, Bhadrapala, jika kulaputra atau kuladuhitrā
	itu telah memperoleh Sutra ini, telah mendengarnya, telah
	melihatnya, telah mengetahuinya, telah mencapainya, adalah tidak
	mungkin bahwa mereka akan tidak berjumpa dengan Buddha, atau
	memaki Saddharma, atau menghancurkan perkumpulan Bhiksu, atau
	menolak Bodhi dari Buddha. Maka harus diketahui, Bhadrapala,
	bahwa para kulaputra atau kuladuhitrā itu yang
	mempertahankan Sutra itu tidak dapat terrintangi.
	Mengesampingkan pematangan tindakan masa lalunya."
	"Selanjutnya, Bhadrapala, para deva juga melindungi (raksam kr-)
	Bodhisattva yang mempertahankan Samadhi ini. Para Naga juga
	melindunginya. Para Dewa Caturmaharajika juga melindunginya.
	Para Sakra juga melindunginya. Brahma Sahampati juga
	melindunginya. Devaputra Susima juga melindunginya. Para Yaksa
	juga melindunginya. Para Gandharva juga melindunginya. Para
	Asura juga melindunginya. Para Garuda juga melindunginya. Para
	kinnara juga melindunginya. Para Mahoraga juga melindunginya.
	Para manusia juga melindunginya. Para makhluk bukan manusia juga
	melindunginya. Para Dewa berkekuatan besar lainnya juga
	melindunginya. Para Bodhisattva Mahasattva dan Bhagavān
	Buddha juga melindungi Bodhisattva yang mempertahankan Samadhi
	ini."
	"Selanjutnya, Bhadrapala, Bodhisattva Mahasattva itu menjadi
	yang disukai (priya) oleh para Deva, yang disukai oleh para
	Naga, yang disukai oleh para Yaksa, yang disukai oleh para
	Asura, yang disukai oleh para Garuda, yang disukai oleh para
	kinnara, yang disukai oleh para Mahoraga, yang disukai oleh para
	Sakra, yang disukai oleh para Brahma, yang disukai oleh para
	Caturmaharajika, yang disukai oleh para Bodhisattva, dan yang
	disukai oleh para Bhagavān Buddha."
	"Selanjutnya, Bhadrapala, para Deva juga menyanyikan pujian
	(varnam bhasante) kepada Bodhisattva Mahasattva yang
	mempertahankan Samadhi ini. Para Naga juga menyanyikan
	pujiannya. Para Yaksa juga menyanyikan pujiannya. Para Gandharva
	juga menyanyikan pujiannya. Para Asura juga menyanyikan
	pujiannya. Para Garuda juga menyanyikan pujiannya. Para Kinnara
	juga menyanyikan pujiannya. Para Mahoraga juga menyanyikan
	pujiannya. Para Sakra juga menyanyikan pujiannya. Para Brahma
	juga menyanyikan pujiannya. Para juga Caturmaharajika juga
	menyanyikan pujiannya. Para Manusia juga menyanyikan pujiannya.
	Para makhluk bukan manusia juga menyanyikan pujiannya. Para
	Bodhisattva dan Bhagavān Buddha juga menyanyikan pujian
	kepada Bodhisattva Mahasattva yang mempertahankan Samadhi ini."
	"Selanjutnya, Bhadrapala, para Deva juga ingin melihat
	Bodhisattva Mahasattva yang melindungi Samadhi ini. Para Naga
	juga ingin melihat Dia. Para Yaksa juga ingin melihat Dia. Para
	Gandharva juga ingin melihat Dia. Para Asura juga ingin melihat
	Dia. Para Garuda juga ingin melihat Dia. Para kinnara juga ingin
	melihat Dia. Para Mahoraga juga ingin melihat Dia. Para manusia
	juga ingin melihat Dia. Para makhluk bukan manusia juga ingin
	melihat Dia. Para Bodhisattva dan Bhagavān Buddha, juga,
	bahkan dalam mimpi, menunjukkan wajah Mereka kepada Bodhisattva
	yang melindungi Samadhi ini, dan Mereka menyatakan nama Mereka."
	"Selanjutnya, Bhadrapala, para Bodhisattva juga ingin menatap
	Bodhisattva yang melindungi Samadhi ini. Para Bhagavān
	Buddha juga ingin menatap Dia. "
	"Selanjutnya, Bhadrapala, para Deva juga pergi untuk menemui
	Bodhisattva yang mempertahankan Samadhi ini. Para Naga juga
	pergi menemuinya. Para Yaksa, Asura, Garuda, kinnara, Mahoraga,
	dan manusia juga pergi menemuinya. Sakra devendra, Brahma
	Sahampati, dan Devaputra Susima juga pergi menemuinya. "
	"Selanjutnya, Bhadrapala, kepada Bodhisattva yang melindungi
	Samadhi ini, Sutra-Sutra yang belum pernah diajarkan dan yang
	belum pernah terdengar olehnya akan diucapkan dan pengucapannya
	terdengar bahkan di dalam mimpi."
	"Jika, Bhadrapala, Saya bisa menyanyikan pujian dan mengumumkan
	kualitas selama satu kalpa atau lebih dari satu kalpa dari
	Bodhisattva yang mempertahankan Samadhi ini, yang mempelajari,
	menguasai, menyimpan, membaca, menyalin, atau menjelaskan
	Samadhi ini, maka berapa banyak lagi bagi Mereka yang
	mencapainya?"
	Kemudian pada saat itu, sang Bhagavān mengucapkan
	syair-gatha berikut ini:
	Untuk menggambarkan kualitas
	Dari Bodhisattva yang menjelaskan
	Samadhi ini yang diucapkan oleh sang Sugata
	Akan menjadi sama seperti mengambil sebutir dari seluruh pasir
	di sungai Gangga.
	Dia yang menjelaskan Samadhi ini,
	Api dan senjata tidak bisa membahayakan dia,
	Perampok tidak bisa melukai dia,
	Para raja menunjukkan kepadanya tiada ketidakbaikan.
	Jika ular-ular berbisa, yang marah dan mengerikan,
	Mengepung dia dengan maksud jahat,
	Mereka menjadi tidak berbisa melalui kekuasaan
	Dari dia yang memulai pada Samadhi ini.
	Para manusia, naga, yaksa, dan raksasa,
	Para musuh yang marah dan mengerikan,
	Tidak pernah bisa menahan kekuatan
	Dari dia yang memulai pada Samadhi ini.
	Apapun binatang buas yang ganas dari hutan,
	Serigala, anjing hutan, dan juga singa dan harimau,
	Mereka juga menjadi sahabat dan pelayan
	Dari dia yang tinggal berdiam di hutan.
	Jika para yaksha dan pisaca, pencuri kekuatan vital yang
	mengerikan,
	Mengepung dia dengan maksud jahat,
	Mereka menjadi tertunduk dikarenakan oleh kekuasaan
	Dari dia yang memulai pada Samadhi ini.
	Dia yang menjelaskan Samadhi ini
	Terbebas dari penyakit telinga atau penyakit dari tubuh;
	Organ penglihatannya tidak pernah terganggu;
	Kata-katanya jernih, dan dia berbicara dengan kefasihan yang
	menjiwai.
	Pada dia yang memulai pada Samadhi ini
	Tidak pernah ada neraka atau takdir jahat;
	Penyakit tidak menimpa tubuhnya;
	Baginya tidak pernah ada ketakutan pada kejatuhan.
	Jika, setelah membacanya, dia mengajarkan kepada orang lain,
	Para Deva, Naga, Kumbhanda,
	Asura, dan Mahoraga melindunginya;
	Bahkan mereka yang berniat jahat menjadi ramah kepadanya.
	Jika, setelah membacanya, dia mengajarkan kepada orang lain,
	Para Deva, manusia, Naga, dan Asura,
	Yaksa dan kinnara menyanyikan pujiannya dengan sungguh-sungguh;
	Para Buddha juga memujinya seolah-olah dia adalah anak tunggal.
	Jika, setelah membacanya, dia mengajarkan kepada orang lain,
	Keraguan pada Dharma tidak terjadi kepadanya;
	Keraguan pada Kebangkitan tidak terjadi kepadanya;
	Dan tidak ada yang muncul sebanding dengan keindahannya.
	Pada dia yang membaca Samadhi ini
	Bahaya dan kelaparan tidak akan datang,
	Bahkan ketika para raja sedang kacau dan juga para makhluk dalam
	kekacauan,
	Dan kelaparan dan kehancuran telah terjadi.
	Dia yang membaca Samadhi ini,
	Bahkan ketika Mara berdiri di atas para makhluk,
	Dia tidak takut, juga tidak rambut di tubuhnya berdiri tegak;
	kualitasnya adalah yang tidak terbayangkan.
	Sebanyak siksaan, bencana, dan penderitaan,
	Seperti yang telah dijelaskan oleh Saya,
	Itu tidak bisa melukai dia,
	Mengesampingkan pematangan tindakan masa lalunya.
	Mereka yang mewariskan Sutra yang besar ini
	Pada saat jaman terakhir dari kehancuran,
	Akan ditempatkan kedepan sebagai anak-anak Saya,
	Mereka dipuji, disanjung, dan dinyanyikan pujian.
	Dengan kewaspadaan mengerahkan semangat.
	Mempraktekkan Dharma dengan sesuai.
	Mereka yang melestarikan, membaca, dan mengajarkannya,
	Demi Anda adalah hal ini dijelaskan secara terperinci.
	#Post#: 19--------------------------------------------------
	Re: Maha Vaipulya Mahasamnipata Bhadrapala Bodhisattva Parivarta
	Nama Mahayana Sutra
	By: ajita Date: October 14, 2016, 10:26 am
	---------------------------------------------------------
	[center]
	http://i484.photobucket.com/albums/rr201/cung_2008/BUDDHA5577CM30000.jpg
	http://s484.photobucket.com/user/cung_2008/media/BUDDHA5577CM30000.jpg.html
	[html]<iframe width="420" height="315"
	src="//www.youtube.com/embed/DUDK6lexuuI" frameborder="0"
	allowfullscreen></iframe>[/html]
	http://i484.photobucket.com/albums/rr201/cung_2008/Bodhisattva-of-Compassion_ar…
	http://s484.photobucket.com/user/cung_2008/media/Bodhisattva-of-Compassion_art.…
	BAB 10
	Buddha Ksemaraja[/center]
	Kemudian sang Bhagavān berkata kepada Bhadrapala
	Bodhisattva Mahasattva : "Saya ingat (abhijanati), Bhadrapala,
	bahwa di masa lalu, di jaman dan waktu yang tidak terhitung,
	yang luas, yang tidak terukur, yang tidak terbayangkan, dan
	kalpa yang tidak terbatas yang telah berlalu, ada muncul di
	dunia seorang Tathagata Arhan Samyaksambuddha yang bernama
	'Ksema Raja (Raja Perlindungan)', Yang Sempurna Pikiran Dan
	Perbuatan (vidyacaranasampannah), Yang Terbahagia (sugato), Yang
	Mengetahui Dunia (lokavid), Penjinak Nafsu Makhluk Yang Tiada
	Tandingan (anuttarah purusadamyasarathih), Guru Dewa and Manusia
	(sasta devanam ca manusyanam), Yang Tercerahkan (buddho), Sang
	Penguasa Tertinggi (bhagavan)."
	"Pada saat itu, Bhadrapala, ada anak seorang pedagang
	(sresthi-putra) yang bernama 'Sudatta (yang terlindungi dengan
	baik)', yang didampingi (parivrta) dan diikuti (puraskrta) oleh
	dua puluh ribu orang, pergi ke tempat di mana sang Tathagata
	Arhan Samyaksambuddha Ksemaraja sedang berada; dan setelah tiba,
	bersujud di kaki dari sang Bhagavān Tathagata Arhan
	Samyaksambuddha Ksemaraja dan berputar mengelilingi-Nya tiga
	kali, lalu dia duduk di satu sisi. Dan setelah duduk di satu
	sisi, Sudatta sang anak pedagang itu bertanya kepada sang
	Tathagata Arhan Samyaksambuddha Ksemaraja tentang Samadhi ini."
	"Kemudian, Bhadrapala, sang Tathagata Arhan Samyaksambuddha
	Ksemaraja juga, setelah mengetahui tekad tinggi (adhyasaya) dari
	Sudatta sang anak pedagang itu, mengajarkan dan menjelaskan
	Samadhi ini secara lengkap (vistarena)."
	"Kemudian, Bhadrapala, setelah mendengar Samadhi ini, Sudatta
	sang anak pedagang itu mempertahankannya. Setelah
	mempertahankannya, dia mengembangkannya. Setelah
	mengembangkannya, dia mencukur rambut dan jenggotnya, mengenakan
	jubah kuning kemerahan (kasayavasana), berangkat dari kehidupan
	rumah tangga ke kehidupan tanpa rumah, dan mengejar kehidupan
	suci di bawah bimbingan dari sang Bhagavān Tathagata Arhan
	Samyaksambuddha Ksemaraja. 80.000 tahun dia terus mengembangkan
	Samadhi ini. Setelah mempertahankan semua yang dia dengar dari
	sang Bhagavān Tathagata Arhan Samyaksambuddha Ksemaraja,
	dan juga setelah mempertahankan semua yang dia dengar dari para
	Tathagata Arhan Samyaksambuddha masa lalu, dia menjadi memiliki
	pembelajaran yang besar, yang tidak terbayangkan
	(acintya-bahusrutya)."
	"Pada waktu yang lama kemudian (aparena kalena), dia
	meninggalkan keberadaannya (jati-vyativrt-), tubuhnya binasa dan
	dia meninggal dunia, dan dia dilahirkan kembali ke perkumpulan
	(sabhagata) dewa dari surga Tiga puluh tiga (trayastrimsa-deva),
	dalam kebahagiaan dari dunia surga (sugati-svargaloka). Dan
	setelah dilahirkan kembali kedalam dunia itu, dia berjumpa
	dengan sang Tathagata Arhan Samyaksambuddha yang bernama
	'Vidyuddeva (Dewa Kecemerlangan)'. Dalam seluruh kalpa itu, dia
	dilahirkan kedalam rumah yang besar dari keluarga bangsawan
	(ksatriya-mahasalakula), dan setelah berangkat dari keluarga
	bangsawan yang besar, dia pergi di bawah bimbingan dari sang
	Tathagata Arhan Samyaksambuddha Vidyuddeva, dan selama 80.000
	tahun dia mengembangkan Samadhi ini dan menjalani kehidupan
	suci."
	"Dia berjumpa dengan sang Tathagata Arhan Samyaksambuddha yang
	bernama 'Rasmi Raja (Raja Sinar)'. Dalam seluruh kalpa itu, dia
	dilahirkan dalam rumah yang besar dari keluarga brahmana
	(brahmina-mahasalakula), dan setelah berangkat dari keluarga
	brahmana yang besar, dia pergi di bawah bimbingan dari sang
	Tathagata Arhan Samyaksambuddha Rasmiraja, dan selama 84.000
	tahun, dia mengembangkan Samadhi ini dan menjalani kehidupan
	suci. Dan delapan kalpa kemudian, Sudatta sang anak pedagang itu
	mencapai Anuttarā Samyaksambodhi Abhisambudha."
	"Mungkin sekarang Anda, Bhadrapala, memiliki keraguan,
	ketidakpastian, atau kecurigaan bahwa anak pedagang yang bernama
	Sudatta, yang muncul pada masa itu, di jaman itu, adalah orang
	yang lain, maka sekarang harus tidak melihatnya begitu (syat
	khalu punas te Bhadrapalaivam kanksa va vimatir va vicikitsa
	vanyah sa tena kalena tena samayena Sudatto nama sresthiputro
	'bhut na khalu punas tvayaivam drastavyam). Mengapa demikian?
	Karena sang Tathagata Arhan Samyaksambuddha Dipamkara adalah,
	pada masa itu, sang anak pedagang yang bernama Sudatto itu (tat
	kasya hetoh? ayam eva sa Dipamkaras tathagato 'rhan
	samyaksambuddhas tena Kalena tena samayena Sudatto nama
	sresthiputro' bhut)."
	"Lihatlah, Bhadrapala, bagaimana Sudatta sang anak pedagang
	berjuang untuk Dharma, menginginkan Dharma, dan bersemangat
	untuk Dharma, dan untuk alasan itu dengan cepat menjadi mencapai
	Anuttarā Samyaksambodhi Abhisambudha! Lihatlah, Bhadrapala,
	alangkah sangat bermanfaat Pratyutpanna Buddha
	Sammukhāvasthita Samādhi ini untuk para Bodhisattva
	Mahasattva dalam menimbulkan pengetahuan Buddha dan menjadi sama
	dengan lautan dalam pembelajaran Mereka!"
	"Oleh karena itu, Bhadrapala, Anda harus mempelajari, menguasai,
	menyalin, melestarikan, dan membaca Samadhi ini. Setelah
	mempelajarinya dan menguasainya, Anda harus menjelaskan,
	mengajar, dan mengumumkannya secara penuh kepada orang lain, dan
	Anda harus mengerahkan diri dalam usaha untuk mengembangkannya.
	Mengapa demikian, Bhadrapala? Itu adalah demikian: Jika Orang
	mengolah, mengembangkan dan berlatih Samadhi ini lebih dan lebih
	(bhuyo bhuyas) lagi, Orang memperoleh pengetahuan Buddha, Orang
	memperoleh pengetahuan Tathagata, pengetahuan yang muncul dengan
	sendirinya (Svayambhu-jnana), pengetahuan dari kemahatahuan,
	pengetahuan yang tidak terbayangkan (acintya-jnana), pengetahuan
	yang sama dengan yang tiada bandingannya (asamasama-jnana),
	pengetahuan tertinggi, dan pengetahuan tanpa tandingan - Orang
	tidak mendapatkan dharma apapun yang terpisah dari itu."
	"Selanjutnya, Bhadrapala, ketika orang-orang yang berbicara
	kebenaran (samyagvadamana) mengatakan: "Itu adalah mata dari
	Bodhisattva. Itu adalah Ibu dari Bodhisattva. Itu menghasilkan
	Buddha-dharma, itu adalah Samadhi ini, Bhadrapala, bahwa mereka
	sedang berbicara kebenaran."
	"Selanjutnya, Bhadrapala, ketika orang-orang yang berbicara
	kebenaran mengatakan: "Itu adalah keturunan dari para Buddha
	(buddha-vamsa). Itu adalah keturunan dari Dharma. Itu adalah
	keturunan dari Sangha. Itu adalah tingkat dari Buddha
	(buddha-bhumi). Itu adalah keturunan dari pembelajaran. Itu
	adalah lautan pembelajaran. Itu adalah himpunan dari
	pembelajaran. Itu adalah dasar dari pembelajaran. Itu adalah
	himpunan dari kualitas. Itu adalah penghasil kesabaran (ksanti).
	Itu adalah penghasil cinta kebaikan (maitri). Itu adalah
	perolehan dari belas kasih (karuna). Itu adalah dharma yang
	menghasilkan kebangkitan (bodhi), itu adalah Samadhi ini,
	Bhadrapala, bahwa mereka sedang berbicara kebenaran."
	"Selanjutnya, Bhadrapala, ketika orang-orang yang berbicara
	kebenaran mengatakan: "Itu adalah dharma yang menghalau
	kegelapan dari dunia dengan devanya, manusianya, dan asuranya.
	Itu adalah Dharma yang memancarkan cahaya yang besar," itu
	adalah Samadhi ini, Bhadrapala, bahwa mereka sedang berbicara
	kebenaran."
	"Selanjutnya, Bhadrapala, ketika orang-orang yang berbicara
	kebenaran mengatakan: "Itu adalah dharma yang menghasilkan
	sepuluh kekuatan dari Tathagata, empat kepastian
	(vaiśāradya) dari Tathagata, empat pengetahuan khusus
	(pratisamvidā) dan delapan belas kualitas khusus pada
	Buddha (astadasa-avenika-buddha-dharma)," itu adalah Samadhi
	ini, Bhadrapala, bahwa mereka sedang berbicara kebenaran."
	"Lihatlah, Bhadrapala, betapa besar Pratyutpanna Buddha
	Sammukhāvasthita Samādhi ini, yang memungkinkan para
	Bodhisattva Mahasattva, sambil duduk di sini, untuk melihat para
	Buddha dari sistem dunia lain, untuk mendengar Dharma, dan untuk
	melihat Sangha juga!"
	"Oleh karena itu, Bhadrapala, Bodhisattva Mahasattva yang ingin
	menyempurnakan Permata Samadhi (samadhi-ratna) ini harus
	memperkuat praktek dari empat kediaman penuh kesadaran
	(smrtyupasthana). Bagaimana seharusnya, Bhadrapala, seorang
	Bodhisattva Mahasattva memperkuat praktek dari empat kediaman
	penuh kesadaran? Dalam hal ini, Bhadrapala, Bodhisattva
	Mahasattva harus mengamati tubuh di dalam tubuhnya sendiri,
	tetapi harus tidak berpikir bahwa pikiran terhubung dengan tubuh
	(dhyatmakaye kayanudarsi viharati, na ca kayasahagatan vitarkan
	vitarkayati). Dia harus mengamati perasaan di dalam perasaan,
	tetapi harus tidak berpikir bahwa pikiran terhubung dengan
	perasaan (vedanasu vedananudarsi viharati, na ca vedanasahagatan
	vitarkan vitarkayati). Dia harus mengamati pikiran (citta) di
	dalam pikiran, tetapi harus tidak berpikir bahwa pikiran
	terhubung dengan pikiran. Dia harus mengamati dharma di dalam
	dharma, tetapi harus tidak berpikir bahwa pikiran terhubung
	dengan dharma."
	"Siapakah, Bhadrapala, yang bisa memiliki keyakinan di dalam
	Samadhi ini, selain dari para Tathagata Arhan Samyaksambuddha,
	para Bodhisattva Mahasattva yang avaivartika, dan para Sravaka
	yang adalah saksi langsung (kaya-saksin)? Mengapa begitu,
	Bhadrapala? Semua orang awam yang bodoh (bala-prthag-jana)
	berada dalam kekeliruan sehubungan dengan Pratyutpanna Buddha
	Sammukhāvasthita Samādhi ini. Mengapa demikian,
	Bhadrapala? Meskipun orang akan merenungkan dengan penuh
	perhatian pada seluruh dharma itu, dan akan melihat seluruh
	dharma itu, dan akan merenungkan dengan penuh perhatian pada
	Bhagavān Buddha dan akan melihat sang Tathagata, dan akan
	mendengar Dharma, orang harus tidak terpaku melekatinya."
	"Mengapa demikian, Bhadrapala? Semua 'dharma (gejala kejadian)'
	ini adalah yang kosong oleh sifat alaminya (svabhavena sunya),
	yang murni (parisuddha) oleh sifat alaminya, dan yang
	hening-tenang dari awalnya (adyupasanta). Semua dharma ini,
	Bhadrapala, yang diperoleh (upalabdhi), adalah yang tanpa
	tanggapan penglihatan (anupalambha). Semua dharma ini terpisah
	(vivikta) melalui tindakan perenungan pikiran (manasikara).
	Semua dharma ini adalah yang tidak dapat dipahami (agrahya)
	karena oleh sifat alaminya mereka tidak dapat dipahami. Semua
	dharma ini adalah yang tidak melekat (alipta) karena mereka sama
	dengan ruang angkasa. Semua dharma ini murni sempurna
	(suvisuddha) karena mereka tanpa tanggapan penglihatan diri
	(atman) dan makhluk (sattva). Semua dharma ini adalah yang tanpa
	kekotoran batin (nihklesa) karena mereka telah muncul oleh
	perintah dari penyebab (hetu-vasat). Semua dharma ini adalah
	yang tidak terhitung (asamkhyeya) karena baik kehidupan (jivita)
	maupun juga perwujudan tubuh (pudgala) itu tidak bisa dipahami.
	Semua dharma ini sama dengan Nirvana karena melalui sifat alami
	mereka sendiri yang bercahaya. Semua dharma ini ada seperti
	kilatan petir (asanni-bhuta) Karena tidak ada keberadaan (bhava)
	yang dipahami."

	"Jika, Bhadrapala, ada kulaputra atau kuladuhitrā yang
	ingin mengembangkan Samadhi ini, dia harus memasuki pintu masuk
	dari ketiadaan tanda (animitta-mukha) dengan cara masuk melalui
	berbagai macam tanda, sehingga dalam cara ini bahwa dia melihat
	para Bhagavān Buddha dan mengembangkan faktor kebangkitan
	sempurna dari kesadaran penuh (smrti-sambodhyanga) terhubung
	dengan perenungan Buddha ke pikiran (buddhanusmrti), bahwa dia
	mendengar Dharma dan mengembangkan faktor kebangkitan sempurna
	dari menyelidiki Dharma (dharma-pravicaya-sambodhyanga)
	sehubungan dengan Dharma, tanpa penangkapan diri atau menjadi
	sombong dengan Dharma."

	"Mengapa begitu, Bhadrapala? Karena, dia yang memiliki tanggapan
	penglihatan keberadaan (bhava-samjna) tidak akan melihat Buddha.
	dia yang memiliki tanggapan penglihatan dharma (dharma-samjna)
	tidak akan melihat dharma. dia yang mengharapkan pematangan
	(vipaka-pratikanksin) tidak akan menjadi sempurna dalam
	pembebasan (tyaga). dia yang senang di dalam pengembangan
	meditasi (dhavana) demi mengharapkan imbalan tidak akan menjadi
	murni di dalam sila. dia yang kikir dengan Dharma tidak akan
	menjadi yang sangat terpelajar (bahusruta). dia yang melekat
	pada 'perwujudan diri (pudgala)' tidak akan mencapai
	Parinirvana. dia yang senang pada pembicaraan yang tidak berguna
	(pralapa) tidak akan melihat kebijaksanaan sejati (viveka). dia
	yang bersenang-senang dalam tinggal berdiam tidak akan
	mendapatkan buah. dia yang memiliki kemelekatan (anusaya) tidak
	akan melihat kesalahan. dia yang senang pada niat jahat
	(vyapada) tidak akan mencapai penerimaan kesabaran dan
	kelembutan (ksanti-sauratya). dia yang mempunyai kebencian dan
	permusuhan tidak akan berhasil mengumumkannya (anusamsa).
	Kulaputra atau kuladuhitrā yang mengikuti Sravakayana tidak
	akan mencapai Pratyutpanna Buddha Sammukhāvasthita Samadhi
	ini yang dimana orang memperoleh kesabaran. Dalam Bodhisattva
	kedengkian (matsarya) tidak muncul. Dia yang menangkap landasan
	(upalambhika) tidak akan mengembangkan kekosongan. Dia yang
	malas tidak akan mendapatkan pencapaian yang sesungguhnya
	(abhisamaya). Mereka yang melekat pada nafsu keinginan tidak
	akan mencapai ketenangan yang sunyi (samatha). Mereka yang
	melekat tidak akan menyempurnakan pengembangan meditasi."
	"Oleh karena itu, Bhadrapala, supaya Samadhi itu tidak akan
	menghilang, Saya mempercayakannya kepada dunia dengan para
	Devanya."
	"Seperti saat sang Bhagavān menjelaskan pintu gerbang
	Dharma (dharmaparyaya) ini, delapan belas nayuta Devaputra dari
	alam nafsu keinginan (kamavacara) dan alam bentuk rupa
	(rupavacara) membangkitkan pikiran kebangkitan yang sempurna,
	murni dan tiada tandingan (anuttara-samyak-sambodhi-citta). Dan
	delapan ribu makhluk, terdiri dari Deva, Manusia, dan Asura,
	juga membangkitkan pikiran kebangkitan yang sempurna, murni dan
	tiada tandingan."
	"Jika Mereka yang telah membangkitkan pikiran kebangkitan yang
	sempurna, murni dan tiada tandingan, setelah pikiran menjadi
	terbebaskan (vimukta-citta) di bawah bimbingan dari para
	Tathagata yang banyaknya seperti butiran pasir di sungai Gangga,
	akan semuanya mencapai Anuttara Samyaksambodhi Abhisambhuddha
	dengan nama Suvimukta dan dengan satu jangka kehidupan yang
	sama, maka, Bhadrapala, apalagi bagi Mereka yang menggembirakan
	Saya saat masih mengejar 'kegiatan Bodhisattva
	(bodhisattvacarya)' di masa lalu? Apalagi bagi Mereka yang
	berteman dengan Saya saat masih mengejar Bodhisattvacarya di
	masa lalu? Mereka akan secara cepat mencapai Anuttara
	Samyaksambodhi Abhisambhuddha."
	"Pada saat ini, Bhadrapala, selama pengajaran Dharma ini, para
	makhluk yang tidak terhitung jumlahnya juga membangkitkan
	pengetahuan dan penglihatan (jnana-darsana); dan delapan ratus
	Bhiksu membuat pikiran mereka terbebas dari arus keluar, yang
	tanpa kemelekatan lebih lanjut (anupadaya asravebhyas cittani
	vimuktani)."
	Kemudian pada saat itu, sang Bhagavān mengucapkan
	syair-gatha berikut ini:
	"Mereka yang telah mempertahankan Samadhi ini,
	Kebijaksanaannya menjadi sepenuhnya tidak terukur;
	Sila mereka tidak terukur, bersih, dan tanpa noda (vimala).
	Sila menjadi murni, pikiran juga murni.
	Mereka yang telah mempertahankan Samadhi ini,
	Kebijaksanaannya tidak pernah berkurang;
	Setelah mendengar Samadhi itu, mereka tidak pernah kekurangan;
	Mereka menampilkan semua kualitas seperti bulan.
	Mereka yang telah mempertahankan Samadhi ini
	Akan memuji para Buddha yang tidak terbayangkan;
	Mereka juga akan melihat Dharma yang tidak terbayangkan;
	Para Deva yang tidak terbayangkan akan melindungi mereka.
	Para Buddha masa lalu yang tidak terbayangkan telah muncul,
	Menjelaskan Dharma yang tidak terbayangkan;
	Dia yang telah mempertahankan Samadhi ini
	Telah melihat Mereka, menyembah Mereka semua.
	Dia yang telah mempertahankan Samadhi ini,
	Telah memuja para Jina itu.
	Yang, sebagai Penyelamat dari segala penderitaan,
	Telah muncul, tinggal berdiam demi dunia.
	Bodhisattva yang ingin melihat,
	Banyak Buddha yang tidak terbayangkan dari masa depan,
	Demi untuk menyembah Mereka dengan pikiran penuh keyakinan,
	Biarlah Dia mempertahankan Samadhi yang paling unggul ini.
	Mereka yang telah mempertahankan Samadhi ini,
	Orang-orang itu memiliki pendapatan yang tidak terbayangkan;
	Mereka disambut (svagata) di dunia manusia;
	Mereka telah melaksanakan keberangkatan dengan baik, telah
	memakan makanan persembahan (pindapata) dengan baik.
	Mereka yang menerima Samadhi yang paling unggul ini,
	Di dalam jaman terakhir,
	Akan memperoleh dengan sangat baik penguasaan yang unggul,
	Juga akan menerima dharma yang tidak terbayangkan.
	________________________________________________________________
	________________________________________________________________
	___________
	Vaiśāradya : Adalah Keberanian pada empat kepastian
	dari Tathagata, kebangkitan (bodhi) adalah yang tidak dapat
	diubah, semua kekotoran batin (āśrava) telah
	dilenyapkan, semua rintangan telah diatasi, cara untuk mengatasi
	siklus kelahiran (samsāra) telah diumumkan.
	Pratisamvidā
	(Mahāyāna-Sūtrālankāra) : Adalah
	pengetahuan menyelidiki tentang arti (artha), pengetahuan
	menyelidiki tentang ajaran (dharma), pengetahuan menyelidiki
	tentang asal mula kata (nirukti), pengetahuan menyelidiki
	tentang kecerdasan yang memahami secara jelas hal-hal dari tiga
	penyelidikan tadi (pratibhāna).
	Astādaśa-āvenika-dharma : Adalah delapan belas
	kualitas yang hanya dimiliki oleh Buddha, (1-3) tindakan dari
	tubuh, ucapan, dan pikiran yang tanpa noda. (4) sikap kesamaan
	terhadap semua. (5) berdiam di dalam ketenangan meditasi yang
	tetap. (6) kesetaraan terhadap tanggapan senang atau sakit. (7)
	Keinginan yang tidak pernah berhenti untuk menyelamatkan makhluk
	hidup. ( 8 ) Semangat yang tidak pernah habis untuk
	menyelamatkan makhluk hidup. (9) Ingatan yang tidak pernah padam
	pada Buddha-dharma. (10) Kebijaksanaan sempurna dalam segala
	sesuatu. (11) Pembebasan sepenuhnya dari penderitaan dan
	kebiasaan. (12) Pengetahuan dan penglihatan yang sempurna
	tentang pembebasan. (13-15) Seluruh perbuatan tubuh, perbuatan
	ucapan, perbuatan pikiran yang sempurna di pimpin oleh
	kebijaksanaan. (16-18) Pengetahuan yang sempurna tentang masa
	lalu, masa sekarang, dan masa depan.
	*****************************************************
	Next Page